Из этой статьи вы узнаете:

Что такое славянское язычество

Какие этапы прошло славянское язычество

Какие характерные черты имеет славянское язычество

В чем суть славянской мифологии

Какие боги почитались в славянском язычестве

Какие обряды являются ключевыми в славянском язычестве

Система религиозных верований у древних славян складывалась на протяжении многих столетий. В итоге образовались два культа: почитание предков и наделение божественными силами природных явлений. Все это можно назвать одним термином: «славянское язычество». У наших праотцов не было единого Бога, так как славянские племена не стремились объединяться в политические и экономические союзы. Повсеместное распространение получили только общие черты верований: погребальный обряд, семейно-родовой и земледельческий культы. Больше всего точек соприкосновения между различными племенами наблюдается в древнеславянском пантеоне. На сегодняшний день неизменными остались лишь немногие обычаи и обряды, но и на них заметен отпечаток современности.

Основные этапы и черты славянского язычества

Каждый народ поклонялся своим богам. Подобно грекам или римлянам, славяне также имели собственный пантеон. Боги и богини присутствовали в нем самые разные: добрые и злые, сильные и слабые, главные и второстепенные.

Религия, когда люди поклоняются нескольким богам одновременно, называется многобожием или политеизмом. Термин произошел от соединения двух греческих слов: «поли» – много и «теос» – бог. У нас такую религию стали называть язычеством – от старославянского слова «языци», т. е. иноземные народы, которые не приняли христианства.

В славянском язычестве существовало несколько магических праздников, причем проводили такие обряды строго по расписанию. Наши предки обязательно встречали и провожали времена года и сельскохозяйственные сезоны. К примеру, в декабре славяне праздновали приход Коляды – сурового бога зимы. Новый год, который отмечался 1 января, считался лучшим днем для заклинаний благополучия на год вперед.

С приходом весны начинались «солнечные» праздники. Солнце символизировали пекущиеся на масленицу блины, а также просмоленное и зажженное на высоком шесте колесо. Одновременно за окраиной села сжигалось соломенное чучело зимы. После весны наступало лето, и первую его неделю посвящали покровителям любви – Ладе и Лелю. В эти дни было принято петь веселые песни и справлять свадьбы.

В славянском язычестве важное место занимало поклонение богам стихий, а также тем из божеств, кто покровительствовал определенному виду человеческой деятельности. Изображениями богов украшались городские площади, возводились целые храмы, за которыми следили волхвы, чародеи и жрецы-кудесники. В славянском язычестве существуют собственные мифы о жизни и деяниях богов. Особенно праотцы были благодарны богу солнца, научившему людей кузнечному делу и установившему свод семейных правил.

Сегодня многое из славянского язычества, к сожалению, забыто. А потому современные ученые по-разному трактуют религиозно-мифологические представления наших предков.

Если говорить о периодизации славянского язычества, то чаще всего выделяют четыре основных этапа развития религии:

Культ упырей и берегинь

Люди, жившие в каменном веке, все явления природы наделяли духовным началом. Существующие вокруг духи могли быть настроены к человеку как враждебно, так и благожелательно. Самым древним культом считается поклонение берегиням. Для славян они были хранительницами жизни и покровительницами домашнего очага.

Но особое место среди них занимала Берегиня-Земля. Рукодельницы на некоторых вещах изображали обряд служения этой богине: руки Берегини подняты, а над ее головой – несколько солнечных дисков. В славянском язычестве великая богиня была неотделима и от других символов жизни – цветов и деревьев. Недаром священное дерево наших предков называется «березой» – словом, схожим по звучанию с именем богини.

Культ «Рода» и «рожаниц»

В славянском язычестве Макошь и Лада (рожаницы) появились раньше Рода, еще во времена матриархата. Эти богини культа плодородия отвечали за женскую плодовитость. Но матриархат сменился патриархатом, и во главе пантеона встал Род, также символизирующий плодовитость, но уже мужскую. Формирование монотеистической религии, где Род – главный, относят к VIII – IX векам.

Культ Перуна

В Х веке была основана Киевская Русь, и верховным божеством славянского языческого пантеона стал Перун. Изначально это был бог грозы, молний и грома, но спустя какое-то время Перуна начали считать покровителем войны, воинов и князей. Киевский князь Владимир Святославович в 979–980 гг. повелел собрать различных славянских богов в одном месте и устроить капище, в центре которого установить изображение Перуна. Верховное божество окружали другие боги:

Даждьбог – податель небесных благ и бог света;

Сварог – отец Даждьбога, божество верхнего яруса небес и Вселенной;

Хорс – божество солнечного диска;

Макошь - древняя богиня земли;

Симаргл – изображался в виде крылатой собаки и отвечал за семена, корни и ростки.

Время после принятия христианства

Многие русичи, даже будучи крещеными, одновременно продолжали поклоняться и своим богам. Это так называемый период двоеверия в славянском язычестве. Начиная с Х века, христианство постепенно берет верх над языческой культурой, и времена древних верований заканчиваются. Но так можно говорить только в формальном смысле. На самом деле старинные культы не исчезли окончательно. Они потеряли свое первоначальное магическое значение, но до сих пор остались в устном народном творчестве, их отголоски присутствуют в декоративно-прикладном искусстве.

Мифы славянского язычества

Славянская система верований ничуть не менее интересна, чем любая другая. Она одновременно и похожа, и не похожа на греческие или скандинавские мифы. Имея с ними определенные общие черты, славянская языческая мифология содержит в себе множество уникальных элементов. Знания, предания и легенды наших предков, порядок устройства мира не повторяются в эпосах ни одного другого народа.

Мифология, доставшаяся нам в наследство от времен славянского язычества, дошла до наших дней не только в сильно урезанном, но и переработанном виде. Дело в том, что письменность у славян появилась гораздо позже, чем у греков – уже в самом конце языческой истории. Зато, несмотря на многообразие этносов и религий, славяне сумели до сих пор сохранить представления, свойственные далеким предкам. За примером далеко ходить не надо, достаточно вспомнить традицию сжигать чучело зимы на масленицу.

Особый интерес вызывает наиболее древняя наша мифология. Система богов в славянском язычестве выглядит следующим образом:

Обитателями высшего уровня являлись боги, олицетворявшие все живое. К примеру, Сварога отождествляли с Небом. На этом же уровне находилась Земля и ее со Сварогом дети – Перун, Огонь и Даждьбог.

Средний уровень, согласно мифам славянского язычества, заселяли божества, отвечающие за хозяйство, а также за развитие определенных племен – Чур, Род и многие другие.

На низшем уровне обитали сущности, так или иначе связанные с окружающей средой – лешие и русалки, домовые и упыри.

В славянском язычестве был очень важен культ предков: легендарных праотцов уважали и всячески почитали. Не меньшее внимание славяне уделяли и вопросам происхождения и развития мира.

Ученые полагают, что славянская языческая мифология сложилась еще до образования отдельных племен. Поэтому не было нужды в каких-то особых обрядах, не сумело широко развиться жреческое сословие.

Главная особенность славянского язычества заключалась в том, что реальный мир был тесно связан с существами низшего уровня. Причем те могли как помогать людям, так и вредить. Наши предки верили в домовых и леших, берегинь и упырей. Исходя из этого, обыкновенная жизнь была полна загадок, а любое необычное явление можно было объяснить с точки зрения вмешательства этих духов.

Если с мелкими сущностями еще можно было как-то договориться или перехитрить их, то волю средних и высших богов следовало исполнять беспрекословно. Древние славяне испытывали страх перед силами природы и гневом предков. Умилостивить божественные сущности наши праотцы пытались с помощью праздничных обрядов, отдельные из которых известны и сегодня.

Боги славянского язычества и поклонение им

В основе славянского язычества лежит огромный жизненный опыт наших предков. Люди не только познавали мир вокруг себя, но и пытались понять собственную сущность. Количество славянских богов было очень велико, и неудивительно, что имена многих из них сейчас позабыты.

В славянской языческой религии все боги стояли на той или иной ступени иерархической лестницы. Причем в разных племенах наибольшим почетом могли пользоваться разные божества.

Наиболее древним мужским божеством считается Род . Этому богу неба, грозы и плодородия поклонялись все без исключения народы. Согласно мифологии славянского язычества, Род передвигался на облаке, окроплял землю дождем, и благодаря этому рождались дети. Род являлся творцом всего сущего и одновременно его повелителем.

Если говорить об этимологии славянских слов, у многих из них как раз корень «род». Слова с таким корнем имеют массу значений: родство и рождение, воду (родник) и прибыль (урожай). Всем известны понятия родины и народа. «Род» может означать красный цвет и молнию (шаровая называется «родией»). Количество слов, образованных с помощью этого корня, необыкновенно велико, что еще раз подтверждает величие Рода как бога.

Сварог является первым воплощение Рода на земле. Это единое божество Вселенной и одновременно бог-кузнец, подаривший людям секреты работы с металлом. Символами Сварога являются молот и наковальня, а любая кузница – это капище. Значение славянского корня «свар» – что-то сияющее и жгучее. Во многих северных диалектах слово «вар» и поныне означает жар или горение.

По поводу бога солнца в славянском язычестве мнения ученых расходятся. Одни склоняются к Даждьбогу, другие убеждены, что это был Ярило, по версии третьих – Световид. Но никто не отрицает, что богом солнца у славян (особенно юго-восточных, где на недостаток солнечного света никто никогда не жаловался) был Хорс .

Корни «хоро» и «коло» в древности означали круг и солярный знак солнца. Говоря «хоромы», предки подразумевали круговую застройку двора. А слова «хоровод» и «колесо» сейчас даже не считаются устаревшими.

Этому богу в славянской языческой культуре посвящены два крупных праздника. Один из них отмечается в день летнего солнцестояния, другой – зимнего. В июне наши предки с горы к реке обязательно скатывали тележное колесо, подразумевая этим действием откат солнца на зиму. В декабре чествовали Коляду, Ярилу и др.

Слово коляда произошло от «коло». Последнее означало «солнце-младенец». Его представляли в виде ребенка – причем неважно, мальчика или девочки. Когда дитя совсем маленькое, пол не имеет значения, да и само слово «солнце» у славян среднего рода. Своим рождением божество обязано как раз празднику зимнего солнцестояния: в этот день якобы рождалось солнышко будущего года.

Коляда – довольно затяжной праздник, который отмечали несколько дней, с 25 декабря (сочельник) по 6 января (Велесов день). На коляду обычно выпадали сильные морозы и снежные вьюги. В это же время по земле гуляла нечистая сила и злые ведьмы, крадущие месяц и звезды.

Даждьбог. Более всего был почитаем восточнославянскими племенами. Задача Даждьбога – хранить свой род и дарить людям земные блага. Это божество отвечает за все основные явления природы: свет, тепло и движение. Под последним понимается чередование времен года, смена дня и ночи и т. п. Возможно, в славянском язычестве роль Даждьбога была даже значительней роли бога солнца, хотя в чем-то они и совпадали. Под Даждьбогом понимался весь белый свет.

Белбог в славянском язычестве являлся богом удачи и счастья, хранителем добра и справедливости. До нас дошла статуя Белбога, держащего в руке кусок железа. В древности для восстановления справедливости практиковалось испытание железом. Если человека подозревали в каком-либо преступлении, его заставляли сжать в руке раскаленный кусок металла и пройти так не меньше десяти шагов. Если следов ожога не было, обвинения снимались. Человек, клейменый железом, был обречен на вечный позор. Исходя из этого, можно сделать вывод, что Белбог отвечал также и за правосудие. Впрочем, другие верховные боги в славянском язычестве также несли эту функцию, являясь Высшими Судьями и Ревнителями Справедливости. Они карали провинившихся и охраняли род от потери нравственности.

Перун – языческий бог грома и молнии. Имел массу родственников и помощников. В его свите кроме Грома и Молнии были Дождь и Град, русалки и водяные, а также четыре ветра, соответствующие сторонам света. Именно поэтому днем Перуна считается четверг. Хотя в некоторых традициях славянского язычества ветров было семь, десять, двенадцать или просто великое множество. Считавшиеся священными леса и реки посвящались именно Перуну.

Велес. Один из самых древних языческих богов, которому поклонялись восточные славяне. Изначально был покровителем охотников. На обожествляемого зверя существовало табу, поэтому бога называли «Волохатым», «Волосом» и «Велесом». Под этим именем подразумевался и дух убитого зверя. Корень «вел» у древних славян имел значение «мертвый». Преставиться для наших предков значило приставиться, присоединиться душой к своим небесным предкам, оставив бренное тело земле.

Также в славянском язычестве была традиция после жатвы оставлять «жменю колосьев Волосу на бородку». Славяне были уверены, что покоящиеся в земле предки помогают стать ей более плодородной. Поклонение Велесу как языческому скотьему богу было одновременно и данью уважения предкам, связывалось не только с богатым урожаем, но и с благополучием рода. Недаром в славянской языческой традиции травы и цветы, кусты и деревья назывались «волосами земли».

Женщины-богини, которых почитали славяне, пришли из древнего языческого культа Рожаниц. Одна из главных богинь восточнославянских племен – Макошь. В этом имени две части. «Ма» значит «мать», а «кошь» – это корзина или кошелка. Получается, что Макошь – мать полных корзин, богиня хорошего урожая. Не надо путать ее с языческой богиней плодородия, ведь Макошь в отличие от нее как бы подводит итоги земледельческого сезона, дарит людям соответствующие блага.

Урожай не может быть из года в год одинаковым, когда-то он больше, а когда-то меньше. Славянское язычество подразумевало веру в судьбу. Именно от нее зависело, каким выдастся год – удачным или нет. Поэтому Макошь была одновременно и богиней судьбы. С принятием христианства на Руси языческая Макошь трансформировалась в православную Параскеву Пятницу, являющуюся, как и славянская богиня, покровительницей брака и семейного счастья.

Одной из самых любимых славянами богинь была Лада , отвечающая за любовь, очарование и красоту. Как только наступала весна, приходило время языческих Ладиных праздников, время играть в горелки. Слово «гореть» имело и значение «любить». А сама любовь часто сравнивалась с красным цветом, огнем и даже пожаром.

В славянском язычестве корень «лад» был распространен в словах, имеющих брачное значение. К примеру, свата называли ладилом, свадебную песню – ладканей, любимую – ладой. В современном языке есть такие слова как «ладить» (жить в согласии) и «ладный» (красивый).

У Лады было дитя по имени Лель . Его задача – побуждать природу к оплодотворению, связывать людей брачными узами. Существует и женская ипостась этого языческого божества, называемая Лелей, Лелией или Лялей.

Второго сына богини Лады в славянском язычестве зовут Полеля. Бога супружества изображали одетым в простую белую рубаху и с терновым венцом на голове. Второй такой же венок Полеля протягивал своей жене. Задачей Полели было благословлять влюбленных на тернистую семейную жизнь.

Славянские языческие традиции связывают с Ладой и бога по имени Знич с его огнем, жаром и священным пламенем любви.

Светлым богам в славянском язычестве противостоят боги темные. Один из них – Чернобог , являющийся властителем подземного мира. Такие понятия как «черная душа», «черный день» связаны именно с этим божеством.

В качестве богини смерти у славян выступала Мара (Мор). Слова «умереть», «мертвые» и прочие произошли, вероятно, от ее имени. Также можно вспомнить языческих богинь смертной печали Желю, «родительницу слов «пожалеть», жалость», и Карну , от которой пошли выражения «окарнать», «постигла кара» и т. п. В других племенах этих божеств, воплощающих беспредельное сострадание, называли Журбой и Кручиной. В славянском язычестве считалось, что человек может облегчить свою душу и предотвратить многие беды, лишь произнеся эти имена. Совсем не случайно славянский языческий фольклор наполнен разного рода плачами и причитаниями.

Ключевые обряды славянского язычества

Кроме собственной системы богов в славянском язычестве были различные ритуалы и обряды. Они сопровождали человека на протяжении всей его жизни, являясь символами очередного природного цикла или жизненного этапа. Сама суть славянского язычества заключается в стремлении человека соединиться с природой, а значит, и с богами. У каждого ритуала имелся свой глубокий смысл, ни один обряд не проводился просто так. Вера в природные силы у древних славян была бесконечной.

Обряд имянаречения

Его проводили языческие жрецы, причем только после того, как человек обретал славянскую веру. За годы жизни имя могло меняться по несколько раз, тут многое зависело от рода деятельности человека, его способностей и наклонностей. Особенности славянского язычества заключаются в том, что в разных общинах такой обряд мог проводиться по-разному, да и от жрецов зависело очень многое. Но суть всегда оставалась одна: человек должен был обрести РОДное славянское имя, связывающее его с РОДом в энергоинформационном плане.

Нареченный подключался к родовому энергетическому полю и получал защиту славянских богов. Те, кого еще при рождении назвали РОДным именем, в подобном обряде больше не нуждались. Согласно очеркам о славянском язычестве, от выбора имени во многом зависела дальнейшая судьба человека. Тот, кто принимал новое имя, как бы перерождался и ступал на совершенно новый, неизведанный путь. Этот человек уже не мог оставаться прежним.

Имя для славян являлось ключом к РОДовой памяти. Волхв, совершающий обряд имянаречения (а иногда и сам нарекаемый) должны были «услышать» имя в Духе и затем произнести его вслух, соединяя тем самым Мир Духа и Мир Яви. С выбором имени никогда не следовало торопиться. Сперва человек должен был совершенно точно определиться с направлением своего пути – или же узнать божественную волю. Имя должно было быть рожденным от Богов, а не от мирской маяты.

Свадебный обряд

Поистине, свадьба есть наиславнейшая треба РОДу, творимая во черед свой каждым из РОДу Русского, из Племени Славянского, иже душою и телом во Здравии пребывает. Поистине, Славянину жену не взять – равно, что жене славянской детей не рожать – равно, что дело Предков своих не продолжать – равно, что к Богам РОДным хулу обращать и волю их не исполнять. Обратное же творить – равно, что зерна в пашню ронить – по Прави по Божской жить – Долг РОДовой исполнять – Вервь Отцов продлевать. Ибо долг каждого человека на Земле – сохранить и продолжить РОД свой, долг каждого Русича и Славянина – продолжать РОД Русский и Славянский. Цепь поколений должна продолжаться и быть неразрывной.

Этот обряд в славянском язычестве, как и рождение человека, и введение его в РОД, и погребение считался в жизни очень важным событием. По этому поводу устраивались даже не внутрисемейные, а общеродовые языческие празднества. Ведь соединение молодых с целью прожить дальнейшую жизнь вместе – это дело не только близких людей, а всего Рода, причем как Земного (сородичей), так и Небесного (предков), и даже РОДа Всевышнего.

Свадьбой в славянском язычестве история только заканчивалась. Начиналось же все со сватовства, за которым следовали смотрины и сговор. Во время последнего стороны окончательно решали, приданое какого размера будет у невесты. После этого шло обручение и другие языческие действа, к примеру, при взаимном согласии невесту могли украсть. Если такое происходило, жених обязан был заплатить отцу невесты вено – выкуп. Когда до свадьбы оставалось день или два, пекся специальный обрядный каравай, украшенный знаками плодородия. Вдобавок к нему готовился курник – пирог с курятиной, который должен был олицетворять счастье и достаток в будущей семье.

Обряд новоселья

Одним из праздников в славянском язычестве считалось новоселье. Даже когда дом только начинал строиться, наши предки проводили множество ритуалов против козней нечистой силы. Но самым опасным моментом полагали собственно переезд в новый дом. Считалось, что злые духи будут всячески стараться не допустить для хозяев счастливой и благополучной жизни. С целью избежать дурного влияния нечистой силы и проводился языческий обережный обряд новоселья, причем во многих регионах страны подобная практика сохранялась вплоть до середины девятнадцатого века.

Согласно славянским языческим традициям, перед строительством дома нужно было выбрать подходящий для него участок и строительные материалы. Для поиска лучшего места использовалась различная ворожба. Хорошим знаком, например, считалось, если в оставленном на участке чугунке с пауком последний начинал плести паутину. Иногда для этой же цели использовали посудину, наполненную медом. Если в поисках пищи в нее заползали муравьи, участок считался счастливым. Еще одним языческим способом определения хорошего места для строительства было выпустить на клочок земли корову. Там, где она ложилась, и начинали возводить дом.

В славянском язычестве имелись и специальные заговоры, помогающие в выборе места для жилья. Человек, затеявший ставить новую избу, должен был с разных полей собрать по камню и разложить их на присмотренном участке в виде четырехугольника. Внутрь него надо было положить шапку и прочитать специальный языческий заговор. После трех дней ожидания следовало снова взглянуть на камни. Если они лежали на своем месте нетронутыми – участок языческими верованиями определялся как удачный.

Белорусы до сих пор считают, что нельзя возводить дом на спорной земле. Человек, который проиграл тяжбу, может наслать проклятие на хозяина жилища, и счастье от того навсегда отвернется. Согласно традициям славянского язычества, избу нельзя было ставить на участке, где были найдены человеческие кости. Даже если кто-то порезал руку или ногу на этом месте, участок для строительства следовало выбрать другой.

Банный обряд

Даже сегодня этот обряд славянского язычества до конца не забыт. Предполагается, что человек, переступивший порог бани, должен поприветствовать ее Хозяина – Банника. Данное приветствие одновременно является неким языческим заговором пространства, в котором будет проводиться ритуал омовения. С помощью специальных слов окружающая среда настраивается на определенный лад. Причем эти слова можно как заготовить заранее, так и произнести спонтанно, заходя в парную.

Прочитав данный языческий заговор, нужно плеснуть на каменку горячей водой из ковшика и круговыми движениями веника распределить поднимающийся пар по всей бане. Вместо веника не возбраняется использовать полотенце. Именно так создается легкий пар. Секрет в том, что пар в помещении обычно делится на несколько слоев. Внизу эти слои влажные и холодные, но чем выше, тем более сухим и горячим становится воздух. Пар, который не перемешан соответствующим образом, является «тяжелым».

Человеку в такой бане не слишком комфортно, ведь ноги у него охлаждаются, а голова, наоборот, нагревается. Если не создать единое по температуре и влажности пространство, то тело будет находиться в совершенно разных слоях пара, и получить какое-либо удовольствие от процедуры становится проблематично. Из-за ощущения некой разобщенности этого просто не получится сделать.

Калинов мост (погребальный обряд)

Принятый в славянском язычестве похоронный обряд имеет даже собственное название, и не одно. Его называют Калинов Мост или Звездный Мост. Он связывает между собой Явь и Навь, мир живых и мир мертвых. Именно пройдя по этому мосту, душа человека оказывается на том свете. Языческие сказания древних славян упоминают о волшебном мосте, миновать который могут лишь души тех людей, что при жизни отличались добротой и мужеством, честностью и справедливостью.

Этот мост можно увидеть в ясные ночи на небосводе, и имя ему – Млечный Путь. Праведники – те, кто живет по заветам Богов, по Прави и Пра-Ведам – с легкостью могут пересечь этот мост и оказаться в Светлом Ирие. Люди неправедные – разного рода обманщики и завистники, насильники и убийцы – со звездного моста падают и попадают прямиком в Нижний Мир Навь. Кстати, под убийцами имеются в виду люди, пошедшие на преступление из корысти и злых умыслов, а вовсе не те, кто совершил данное деяние, защищая РОД славянский. Если же у человека в жизни было много хороших поступков и много плохих, то ему предстоит пройти испытания – причем для каждого они будут свои.

Во время принятого в славянском язычестве погребального обряда обязательно присутствовали плакальщицы. Под их причитания похоронная процессия должна была пройти по символическому Звездному Мосту, как бы провожая душу человека к точке пересечения двух миров – Яви и Нави. После этого тело покойного укладывали на погребальный костер, выложенный в виде прямоугольника. Высота крады (что в переводе означает «жертвенный огонь») должна была быть по плечи взрослого человека или еще выше. Изнутри краду набивали сухой соломой и ветками.

Домовину изготовляли в виде ладьи, которую ставили на костер носом на закат. В нее же складывали дары и поминальную еду. Умершего облачали в белые одежды и сверху закрывали белым покрывалом. Покойный должен был лежать головой на восток. Право зажечь погребальный костер имел либо старейшина, либо волхв, предварительно раздевшись по пояс и стоя спиной к жертвенному огню.

Жатва

В славянском язычестве есть несколько посвященных жатве обрядов. Но среди них особенно важно начало процесса и его окончание, зажинки и дожинки.

Магические ритуалы и языческие обряды не проводились в какой-то определенный день, а были завязаны на время созревания тех или иных культур. С помощью треб (жертвенных обрядов) наши предки благодарили землю за подаренный ею урожай. Магические действия были направлены на то, чтобы вновь сделать почву плодородной, способной родить и на будущий год. Впрочем, данный языческий обряд преследовал и сугубо утилитарную цель: жнецы должны были хоть немного отдохнуть от тяжелой работы.

Согласно традициям славянского язычества, для удачной жатвы нужно было правильно выбрать зажинщицу – работящую жницу, обладающую силой, здоровьем и «легкой рукой». Выбор никогда не падал на беременных женщин. Более того, они даже не имели права смотреть на зажинки. В противном случае вся будущая жатва могла стать «тяжелой».

Зажинщицу выбирали на общем собрании. Причем избранница тщательно готовилась к обряду: мыла домашний алтарь, протирала лавки и стол. На столешницу стелила скатерть, чтобы первые сжатые колосья можно было положить на чистое. После этого зажинщица мылась, наряжалась в свежую рубаху белого цвета и к вечеру отправлялась к ниве. Идти она должна была быстрым шагом, не останавливаясь, предполагалось, что от этого зависит быстрота и успешность жатвы. Дойдя до поля, женщина скидывала верхнюю одежду и без промедления начинала работу.

Домой нужно было возвращаться также торопливо. Некоторые славянские языческие традиции подразумевали тайное проведение зажина. Выбранная работница должна была пройти к своей ниве незаметно. Зато, когда она возвращалась с поля, все в поселении уже знали: дело сделано, и уже следующим утром можно смело приступать к жатве.

Для того чтобы детальнее ознакомиться с языческими традициями, обрядами и заговорами, в нашем интернет-магазине «Ведьмино счастье» можно приобрести уникальное издание, основанное на старинных рукописных источниках – книгу О. Крючковой «Большая книга славянских защитных заговоров». Кроме того, на сайте представлен широкий выбор славянских символов и оберегов.

Славянская традиция богата на обряды, красивые праздники, мощные символы. Если вы тоже хотите отмечать праздники предков, проводить традиционные ритуалы и применять деревенские заговоры, знать приметы и песни, использовать славянские амулеты, вам не обойтись без надежных источников знаний и некоторой подготовки.

Нужны свечи для славянского обряда или особенная книга? Боитесь ошибиться в выборе славянского амулета для себя или близкого?. 8-800-333-04-69. А еще мы всегда на связи в Facebook, Telegram, VK и WhatsApp.

"Ведьмино Счастье" - магия начинается здесь.

ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНИХ СЛАВЯН - политеистические верования и обряды, бытовавшие у славян до принятия монотеистической религии - христианства.
Термин "язычество" появился в древнерусском языке уже после принятия христианства для обозначения всех дохристианских и нехристианских культов и использовался православными проповедниками. Другими словами, термин "язычество" является условным и обозначает не какие-либо конкретные верования, а любую традиционную народную религию. В современной научной литературе чаще используется термин "политеизм" (от греч. polys - многочисленный; и theos - бог; т.е. многобожие, вера во многих богов).
В славянском язычестве отражался и выражался весь жизненный путь крестьянина-общинника: цикл сельскохозяйственных работ, домашний быт, свадьбы, похороны и т.д. Языческие божества напрямую связаны с природными объектами, которые находились в сфере жизненной и производительной деятельности славян - землей, лесом, водой, небом, солнцем, животными, растениями, камнями и т.д. Объектом поклонения становились производящие силы природы, все то, что непосредственно влияет на урожай - дождъ, ветер, солнечный свет, гром, молния и т.д. Главным объектом ноклонения у славян была земля. Земля в славянском язычестве - это производящая сила природы ("кормилица") и родоначальница, мать всего живого ("мать сыра земля").
Поскольку славянские племена жили на огромной территории от Днепра до Дуная, от Балтийского до Черного морей, у них были разные боги.
Прибалтийские славяне, жившие в древности на территории Северной Германии, считали главным богом Свентовита. Свентовит - это "бог богов", исполнявший функции и главного бога, и бога войны. Главный храм Свентовита находился в г. Аркона на о-ве Рюген-Руйен. Посреди города располагалась открытая площадь, на которой возвышался деревянный храм, окруженный двойной оградой. Наружные степы храма украшали барельефы в виде фигур различных богов. Внутри храма помещался большой, выше человеческого роста идол - идол бога Свентовита, четыре головы Свентовита смотрели в разные стороны света.
Славяне, жившие на территории современной Польши, главным богом почитали Триглава. Недалеко от современного города Щецин, на главном из трех священных холмов, стоял его трехглавый идол. Глаза идола закрывались золотой повязкой. Символом Триглава был вороной конь.
Восточные славяне почитали Сварога - бога огня, отца солнца; Даждьбога - божество солнечного света, подателя благ, которого иногда называли сыном Сварога; Стрибога - предположительно, бога ветров; Мокошь - "мать урожая", богиню земли; Волоса (Велеса) - доброжелательного бога земли, скота и богатства. Почитался таюке Перун - бог грозы и грома, покровитель воинской дружины и князя. Символом Перуна был дуб. До сих пор археологи находят остатки огромных дубов, которым наши предки поклонялись как Перуну.
Упоминаемые в "Повести временных лет" Симаргл и Хорос (Хорс), видимо, являются иранскими божествами, занесенными на Русь хорезмийской гвардией, нанятой хазарами.
Византийский император Константин Багрянородный описал благодарственный молебен русов-язычников на днепровском острове Хортица: "Они достигают острова... и на этом острове совершают свои жертвоприношения, так как там растет огромный дуб. Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные приносят куски хлеба, мясо и что имеет каждый, как требует их обычай... "
В 979-980 гг., еще до принятия христианства, по велению киевского князя Владимира Святославича шесть идолов различных языческих богов - Стрибога, Даждьбога, Мокоши, Симаргла, Хорса и Перуна - собрали в одном месте возле Киева, где устроили капище - священное место поклонения богам. Главным богом был объявлен Перун, идол которого установили в центре капища.

Но не все киевляне приняли Перуна как главного бога. Многие продолжали поклоняться своим древним богам, например богу Велесу, или, как его еще называли, Волосу. Киевляне поставили идол Велеса-Волоса на Подоле.
Язычество оказало существенное влияние на формирование христианского культа и о6рядности. Промежуток между Рождеством и Крещением заняли дохристианские святки. Языческая масленица стала преддверием Великого (предпасхального) поста. В христианскую Пасху вплелись языческие поминальные обряды, а также древнеславянский культ хлеба, в праздник Троицы - культ березы и трав, а также другие элементы древнеславянского праздника семика. Праздник Преображения Господня совместился с праздником сбора плодов и получил название Яблочный Спас. Языческое влияние иногда прослеживается в орнаментах памятников древнерусского храмового строительства - солярные ("солнечные") знаки, декоративная резьба и др.
Многие языческие божества "передали" свои функции христианским святым. Перун стал олицетворяться с Ильей-пророком и Георгием Победоносцем; культы Николы Мирликийского, архангела Михаила и святого Власия, особого покровителя скота, вобрали элементы поклонения Велесы; языческая Мокошь слилась с Параскевой Пятницей и Богородицей.
Языческие обряды и верования (гадания, празднества, погребальная обрядность) долгое время сохранялись в быту, причем как в гуще сельского и городского населения, так и в княжеско-боярской среде. Языческая архаика прослеживается в памятниках литературного и устного творчества, особенно в былинах, песнях и т.п.
На уровне бытовых суеверий язычество сохранялось постоянно, оставаясь средством мифолоmческого освоения человеком природы.

I . Введение

Слово «культура» происходит от слова «культ» - вера, обычаи и традиции предков. Тот, кто забывает это, - не имеет права считаться культурным человеком.

До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия.

Сейчас о язычестве в школах не говорят ни слова. О язычестве не имеют представления не только ученики, но и учителя. А между тем школьную программу надо бы начинать со сказки, песни, мифов своих предков. Мифы – первичный пласт культурной жизни человечества, в них черпают своё начало религия, наука, искусство.

Славянское язычество развивалось по разным руслам: одни племена верили в силы космоса и природы; другие – в Рода и Рожаниц, третьи – в души умерших предков и духов (одухотворённые силы); четвёртые – в тотемных животных – пращуров и т.д. Одни хоронили (хранили) своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие – сжигали умерших в ладьях (лодьях), отправляя их души в небесное плавание, полагая, что, если тело сжечь, - душа быстрее поднимется на небо и там преставится каждая в своей звезде (отсюда - преставиться).

По представлениям древних славян на небе жили высшие боги, на земле – духи природы, под землёй обитали злые демоны. Вероятно, такая структура возникла не сразу. Вначале был культ духов природы, духов покровителей человека, духов предков. Затем сформировались образы богов, список которых постепенно пополнялся. Человек совершенствовался, а духи и боги всё более очеловечивались.

II . Славянский языческий мир

Сегодня можно дать лишь общее представление о славянском языческом мире. Причём, если отдельных богов можно более или менее подробно охарактеризовать, то от других сохранились лишь имена.

Наиболее древние неперсонифицированные боги славян - Род и Рожаницы. Род иногда отожествляется с фалосом, иногда с зерном (в т.ч. солнечным и дождевым зерном, оплодотворяющим землю). Рожаницы – женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру. Позже Род и Рожаницы стали выполнять больше функций, унифицировались в верховных богов и в разных племенах славян персонифицировались - получили имена собственные: Яровит, Световид, Ригевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.

К древнеславянским относятся поклонения упырям и берегиням.

1. Берегини и духи

Берегини (наподобие греческих пенатов) хранили благополучие разных мест и видов природы, а также дом. Домовых духов было множество: домовой, кутный бог, дед, спорыньи и спехи (духи, споспешествовавшие человеческим делам), дрёма (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, сказочник ночной, песенник колыбельный), лень, отеть (крайняя степень лени), окоёмы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни, бесы, черти, шишиги (черти с торчащим шишом волосами), кикимора или шишимора (чертиха с торчащими шишом волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений). Православное « чъерт» значит проклятый, перешедший черту, границу.

Берегинь было много; они оберегали человека всюду: дома, в лесу, в поле, на воде, оберегали посевы, скотные дворы, детей, пели им колыбельные песни, рассказывали сказки (байки), навевали сны. Позднее они получили кто собственные имена, кто – собственно-групповые, например, собственные Дид, Баба - прародители; групповые – русалки, лешие и т.д.

Вот некоторые из них:

Дед (дид) – прародитель, предок. Для тех, кто считали, что ведут свой род от Перуна (Ольговичи и др.), это ещё и синоним Перуна. Дед – хранитель рода, и, прежде всего детей, конечно. Старший мужчина, представитель родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода, строго следя за их исполнением. Дедом называли и лесное божество – хранителя Перунова клада (золота, серебра, т. е. Молний, грозы, дождя серебряного). Деда молили об указании, открытии клада. По преданиям, где огонёк блеснёт, там и клад этот (дождь с грозою), который жизненно необходим и важен для людей.

Баба. Наиболее древнейшая из них – Баба Яга.

Что означает Яга? Почему она такая страшная? И уж тем более никто не верит, что страшная Баба яга – изначально заботливая берегиня.

Слово «Яга» огрублённое от «Яшка». Яша в славянских песнях называли ящура – некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого; отсюдя наше более понятное – пращур. Баба Яга изначально – прародительница, очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства. В период насаждения христианства всем языческим богам и божествам, духам, в том числе и оберегавших людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намерения. Так языческая строгая прародительница была превращена в злобного демона, которым пугают наших маленьких детишек. В разных славянских племенах были позже и другие прародительницы, получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т. д.

Особенно много берегинь (им также позже придавались злые черты) среди леших: лесовик, лесунок, лешак, дикий мужик, Микола (Никола) Дуплянский, попутник, боровик, лукавый (согнутый и искривлённый, как лук, и таков же внутренне, что главное), дед, дедок; а так же бесы (славянское «бес» обозначает буквально «без», а дальше могло следовать любое положительное понятие, например, человек без совести, Бога, понятия (знания), добра, справедливости, чести, ума и т.д.) черти; шишиги; мавки лесные; упыри; анчутки (помесь чёрта и утки); оборотни; волкодлаки (длака - шкура); нетопыри; чудо-юдо; лесной царь; судички и гарцуки (мелкие духи, помощники Перуна); лихо одноглазое; птица страх-Рах – вот неполный перечень лесных обитателей, которые были воплощением леса, как враждебного человеку пространства.

Порой леший не отличался от людей, но чаще хозяин леса представлялся одетым в звериную шкуру (длаку); иногда был со звериными атрибутами: рогами, копытами и т.д.

Зимой привычных леших в лесу вытесняли перуновы помощники, которые были ещё более строги к человеку, - калинники (от слова «калить»): Морозко, Трескунец, Карачун. Таким образом, человек, выходя из дома в лес, поле, настраивался на постоянную борьбу с непредвиденными обстоятельствами и немилосердными стихиями; а с другой стороны – всегда мог рассчитывать и на неожиданную помощь лесного божества, лесного хозяина, поэтому старался ему понравиться; не вредить в лесу, не бить без нужды зверей, не ломать зря деревьев и кустов, не засорять лес, даже не кричать громко, не нарушать тишину и покой природы.

О том, что из славянской кикиморы (шишиморы) – божества сна и ночных привидений пытались сделать злого духа, свидетельствует вторая часть слова – «мора». Мора (Мор), Мара – богиня смерти. Но всё же кикимора - не смерть. Если она злится и проказничает, например, беспокоит по ночам малышей, путает оставленную на ночь пряжу и т.д. – ещё не значит, что кто-то умрёт вследствие её злых проделок. Кикимора - слабое, как бы кривозеркальное отражение лишь страха смерти, или даже просто страха.

Христианству удалось превратить в свою противоположность и русалку – древнейший вид берегини, живший в водах. Изображалась она всегда с женским лицом и грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Само слово « берегиня» произошло от понятия - оберегать, помогать странствующему, плывущему, терпящему бедствие добраться до берега. Это делали у славян русалки. Однако в период критики и отрицания язычества постепенно внедрялась мысль, что русалки – утопленницы и умершие некрещёные дети. Их стали бояться. Считалось, что они более все опасны для людей в русальную неделю (19 – 24 июня), перед Иваном Купалой, особенно в четверг (Перунов день). В русальную неделю пели русальные песни, вешали на деревья и кусты пряжу, нитки, полотенца – символическую одежду для русалок; то ли чтоб задобрить их, то ли чтоб пожалеть...

Восходил к берегиням и древний Семаргл – священная крылатая собака, охранявшая семена и посевы. Семаргл – как бы олицетворение вооружённого (воинственного) добра. Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможно потому, что он был больше связан с охраной корней растений (Плутон – греческий бог подземного царства). Культ Переплута справлялся в русальную неделю. А семена и посевы стали оберегать Ядрей и Обилуха. Русалки приносили весть о дожде.

Берегинями были так же птицы с женским лицом : сладкозвучная Сирин, возрождающаяся из пепла птица Феникс, Стратим – мать всем птицам, старейшая в большая, Жар-птица, девушки-лебеди (лебёдушки), Ноготь-птица и т.д.

Мифических полуживотных-полулюдей ещё называли химерическими или химерами. Назначение многих берегинь ныне утрачено. Например, собачье имя Полкан, многие думают, что в древности была такая крылатая собака (путая её с Семарглом), в то время как полкан (полконь) – буквально полуконь. Полуконь охранял солнечных коней Световида, коней богов солнца или богов-громовержцев.

Среди полуконей русские Конёк-горбунок, Сивка-бурка и т.д. По внешнему виду они вполовину или намного меньше героических коней Бога, они невзрачны, иногда даже уродливы (горб, длинные уши и т.д.). В метафорическом смысле именно полукони-полулюди: понимают дела людей (богов и бесов), говорят человеческим языком, различают добро и зло, активны в утверждении добра.

Есть ещё одно необыкновенное божество: Чур – божество границ, одно из древнейших божеств-берегинь. Произошло от «щур». Предки (пращуры) какого-либо рода. Чур связан с миром. Он освящает и защищает право собственности (ср. « чур-моё»), всё делит по справедливости: «чур – пополам!», «чур – вместе!».

Со словом «чур» связаны «чёрт», « очерт», «очерчивать». Праславянское « чъерт» - проклятый, возможно, нарушивший границы, межевые, географические, а затем – неизбежно, нравственные; подменяющий добро злом.

2. Языческие боги

Немало дошло до нас упоминаний солнечных космических языческих богов.

Сварог – бог неба (Сварга - небо), отсюда наше выражение «свара», «свариться» - ругаться, браниться, быть как небо в ненастье. Сын Сварога - Даждьбог

Связан со Сварогом Стрибог – бог воздушных течений и стихий. Именно ему подчинялись ветры. Собственные имена некоторых из них утрачены, возможно, одного из них называли Ветер, другого Ураган и т.д. Но названия двух ветров дошло до нас. Это Погода (Догода) – лёгкий, приятный западный ветерок. Не случайно всё остальное состояние атмосферы, кроме названного, именуется непогодой. Посвист (Позвист или Похвист) – старший (или повелитель) ветер, живущий на севере. Изображался в огромном развевающемся плаще.

Некоторые считают, что бог солнца у древних славян был Ярило, другие – Даждьбог, третьи называют Световида. Однако у славян был собственный бог солнца. Имя ему . Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнца, конечно очень много.

От древних корней « хоро» и «коло», означавших круг, солярный знак солнца, образуются слова «хоровод», «хоромы» (круговая застройка двора), «колесо».

Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году – дни летнего и зимнего солнцестояния в июне (когда с горы к реке обязательно скатывали тележное колесо – солярный знак солнца, символизирующее откат солнца на зиму) и декабре (когда чествовали Коляду, Ярилу и проч.).

Коляда – уменьшительно-ласкательное от «коло», солнце-младенец (представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького возраста ребёнка пол ещё не играет никакой роли; само солнце у нас среднего рода). Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, из поэтического представления о рождении молодого солнца, то есть солнца будущего года (Это древнее представление о ежегодном младенце не умерло по сей день. Оно перенесено на понятие «новый год». На открытках и в новогоднем оформлении празднеств художники не случайно изображают новый год в виде мальчика, летящего в космосе).

Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Это время совпадает с сильными морозами (ср. Мора - смерть), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых (в христианском представлении) духов и злых ведьм, которые скрадывают месяц и звёзды. Всё заволакивается морозною заволокою и кажется мёртвым. Однако, зимние святки – самый весёлый разгул славянских празднеств. Ряженные ходили по дворам, пели колядки – песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага. Прославляли также благополучие дома и семьи.

В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего – на брачные союзы. Способов гадания – бесчисленное множество. Этот обычай идёт от желания общения с древней славянской богиней, которая представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы, нить жизни, - Сречи (Встречи) – с целью узнать свою судьбу. У разных племён синонимы «суд», «рок», «доля», «судьба», «жребий», «кош», «приговор», «решение», «выбор» имеют одно и тоже значение.

Среча – ночная богиня. Никто не видел, как она прядёт, поэтому гадания проходили ночью. Чаще всего гадали на суженых (ср. Слово «невеста» буквально – «неизвестная»). Предполагается, что обязанности богини судьбы у иных восточнославянских племён выполняла Макошь , которая покровительствовала домашним работам.

Если во время зимних святок ночами проходили гадания, то днями – ладины – сговоры невест, а затем и свадьбы.

С летним солнцеворотом связан славянский праздник Купало. День летнего солнцестояния – важнейший праздник славян, время наивысшего развития творческих сил природы.

В ночь на 24 июня был обычай не спать: караулить встречу месяца с солнцем, чтоб видеть, как «солнце грае». Славяне уходили на ритуальные холмы или на поляны у рек, жгли костры, пели, водили хороводы, ручейки. Прыжки через костры были одновременно испытанием ловкости и судьбы: высокий прыжок символизировал удачу в замыслах. С шутками, притворными плачами и непристойными песнями сжигали соломенные куклы Ярилы, Купалы, Кострубоньки или Костромы (костра – одеревеневшие части льна, конопли).

На рассвете все участвовавшие в празднике купались, чтоб снять с себя злые немощи и болезни.

В купальскую ночь, по преданиям, происходили всякие чудеса: цвели редкие загадочные травы – разрыв-трава, папоротник и т.д.; открывались невиданные клады. Нечисть – ведьмы и колдуны – тоже предавались всяческому разгулу, скрадывали звёзды, месяц и прочее.

Из слияния названия языческого славянского праздника Купалы и христианского Иванова дня (имеется в виду Иоанн Креститель) явилось новое название праздника – Иван Купала.

Если Хорс был бог солнца, то Световид, Даждьбог, Ругевит, Поревит, Яровит, Белбог несли в себе и мужское родовое начало, и солнечное, космическое. Эти боги позднеславянского язычества – верховные (родовые) боги разных племён, поэтому в их функциях много общего. Даждьбог – один из наиболее известных богов восточнославянских племён. Это бог дающий, податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род. Он дал человеку всё главное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение (природы или календарное – смену дня и ночи, времён года, лет и т.д.). Вероятно, Даждьбог был больше, чем бог солнца, хотя весьма близок к этому, он обозначал то, что мы называем «весь белый свет».

Белбог - хранитель (консерватор) и податель добра, удачи, справедливости, счастья, всех благ. Древний ваятель сделал статую Белбога с куском железа в правой руке (отсюда - правосудие). Славянам издревле был известен подобный (испытание железом) способ восстановления справедливости. Подозреваемого в каком-либо проступке давали в правую руку раскалённый кусок железа, велев с ним пройти шагов десять; того, чья рука оставалась невредимой, признавали правым. Понятие «клеймёный железом» издревле было равнозначно «клеймёный позором». Отсюда мы узнаем, что верховные славянские боги несли ещё одну функцию – Высшего судьи, Совести, Ревнителя Справедливости, а также бога карающего, охраняющего род от нравственного падения.

Световид (Святовид) – бог войны, солнца, победы у западных славян, изображался четырёхголовым. Праздники в его честь начинались по окончании жатвы, в августе. Славяне приносили в дар богу собранные с полей, садов и огородов плоды. Жрец наполнял рог Световида молодым вином, символизирующим полноту урожая будущего года. В жертву Световиду приносили множество молодых животных, которых съедали тут же во время пира.

Ругевит – верховный бог одного из славянских племён. У Ругевита было семь лиц, На его поясе висели семь мечей с ножнами, а один меч он держал в правой руке. Ругевит стоял на страже жизни своего племени.

Поревит - один из племенных верховных богов, более древний. Пора (спора) – не что иное, как семя, а вита – жизнь. То есть это бог мужского семени, податель жизни и её радости, любви, так же, как восточнославянский Яровит и уже названные Световид, Белбог, Даждьбог, Ругевит.

Чем-то близок всем этим богам Перун , громовержец, бог западных славян. У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром, Молния, Град, Дождь, русалки и водяные, ветры, которых четыре, как и четыре стороны света. Отсюда день Перуна – четверг (ср. «после дождичка в четверг», «чистый четверг»), иногда ветров семь, десять, двенадцать или просто много.

Перуну и другим богам, олицетворяющим силы природы, служат богатыри, волоты. Если они разгуляются, то с гор камни выворачивают, деревья валят, реки запруживают завалами. Таких героев разной силы в славянской мифологии множество: Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодёр, Вертодуб, Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дугиня (дуги гнёт), Бор, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник (ураганный ветер), Сила-царевич, Иван Попялов (Попел), Святогор, Вода и т.д.

Перуну посвящались леса и реки, которые считались священными, например, Буг, Волхов.

Связаны с Перуном и змеи. Значений и назначений у змей (как символов) было несколько.

В календаре славян есть два праздника, во время которых вспоминают змей (чаще это безобидные ужи), 25 марта – время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, земля становится тёплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября – уход змей, сельскохозяйственный цикл в основном заканчивается. Таким образом, эти животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природными климатическими часами, Считалось, что они также помогают вымаливать дождь.

Изображения змей – змейки – украшали древние сосуды с водой. Змеи из Перуновой свиты символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечёшь – другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч – сын горы – небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звёзды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу или девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя, после каждой зимы.

Змеи – хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мёртвой воды. Отсюда – змеи-врачи и символы врачевания.

Змеи из свиты богов подземного царства – Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и др. Стерегут преисподнюю. Вариант змея – владетеля подземного царства – Ящер, реже – Рыба. Ящер часто встречается в народных песнях архаических времён, иногда, утратив древний смысл символики, его называют Яша.

Немало племён, особенно в охотничьих, лесных регионах, верили в то, что предок их был могучий исполинский зверь. Например, медведь, олень, ящур-пращур и т.д. С такими представлениями связан культ Велеса. Древние верили, что род ведётся от бога, который показывается лишь в образе зверя, а потом снова уходит в небесные чертоги (созвездие Большая Медведица и т.д.).

Велес – один из древнейших восточнославянских богов. Вначале покровительствовал охотникам. Вследствие табу на обожествляемого зверя назывался « волохатый», «волос», « велес». Обозначал также духа убитого зверя, охотничьей добычи. « Vel » - корень слов со значением «мёртвый». Умереть, преставиться – значит приставиться духом, душою к небесным предкам, душа которых улетает на небо, а тело остаётся на земле. Существовал обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу на бородку», то есть славяне считали, что предки, покоящиеся в земле, тоже помогают её плодородию. Таким образом, культ скотьего бога Велеса как-то связывался с предками, с урожаем, с благополучием рода. Травы, цветы, кусты, деревья называли «волосами земли».

С древнейших времён скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был ещё и бог богатства. Корень « воло» и « вло» стал составной частью слова « володеть» (владеть).

Культ Велеса восходит к культу Рода и Рожаниц. Поэтому вместе с Ярилой славяне в праздник семик, на масляничную неделю и на зимние святки отдавали дань сладострастным скотьим богам Туру и Велесу, жертвуя им хороводами, пением, поцелуями через венок из свежих цветов и зелени, всякими любовными действиями.

С культом Велеса связано и понятие волхвы , так как корень этого слова также происходит от « волохатый», «волосатый». Волхвы при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру (длаку) медведя или другого животного. Волхвы – своего рода учёные, мудрецы древности, знающие свою культуру, во всяком случае, лучше многих.

Весьма почитаемыми у славян были женщины-богини, восходящие к древнему культу Рожаниц. Наиболее древняя - богиня западных славян Триглава (Тригла). Она изображалось с тремя лицами, идолы её стояли всегда под открытым небом – на горах, пригорках, у дорог. Её отожествляли с богиней Земли.

Макошь – одна из главных богинь восточных славян. Имя её составлено из двух частей: « ма» - мать, и « кошь» - кошёлка, корзина, кошара. Макошь – мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а именно богиня итогов сельскохозяйственного года, богиня урожая, подательница благ.

Объём урожая при равных трудовых затратах каждый год определяет жребий, судьба, доля, счастливый случай. Поэтому Макошь почитали ещё как богиню судьбы. В русском православии Макошь перевоплотилась в Праскеву Пятницу.

Макошь покровительствовала браку и семейному счастью.

Особенно любили славяне Ладу – богиню любви, красоты, очарования. С наступлением весны, когда сама природа вступает в союз с Ярилой, наступали и Ладины праздники. В эти дни играли в горелки. Гореть – любить. Любовь часто сравнивали с красным цветом, огнём, жаром, пожаром.

С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения, союза и мира. Лад – супружеское согласие, основанное на любви; ладить – жить любовно; ладковать – сватать; лады – помолвка; ладило – сват; ладники – уговор о приданом; ладканя – свадебная песня; ладный – хороший, красивый. И самое распространённое – лада, так называли любимых.

С Ладой связано дитя её, имя которого встречается в женской и мужской ипостасях: Лель (Леля, Лелио) или Ляля (Лелия). Лель – дитя Лады, он побуждает природу к оплодотворению, а людей – к брачным союзам.

Полеля – второй сын Лады, бог супружества. Он изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге. Он благословлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь.

С Ладой также связан Зничь – огонь, жар, пыл, пламя любовное, священный пыл любви (ср. навзничь).

3. Боги смерти и подземного царства

Богам солнца, жизни и любви, земного царства противопоставлялись боги смерти и подземного царства... Среди них – Чернобог , властитель подземного мира, представитель тьмы. С ним связаны отрицательные понятия «чёрная душа» (человек, погибший для благородства), «чёрный день» (день бедствия).

Одним из главных служителей Чернобога был Вий (Ний). Он считался судьёй над мёртвыми. Славяне никогда не могли примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести, обманывая других, и несправедливо пользовались не принадлежащими им благами, не наказаны. Они искренне верили, что отомстится, отольётся чужое горе хоть не на этом – так на том свете. Как и многие народы, славяне полагали, что место казни для беззаконников внутри земли. Вий также связан с сезонной смертью природы во время зимы. Этот бог считался насылателем ночных кошмаров, видений и привидений, особенно для тех, у кого не чиста совесть.

С сезонной смертью природы во время зимы связан Кащей – божество подземного царства. Он символизирует окостенение, оцепенение от мороза в зимнюю пору всей природы. Кащей – не настоящий бог смерти, власть его недолговечна.

Настоящей богиней смерти была Мара (Мор). Отсюда, вероятно, слова «умереть», «смерть», «мрут», «вымирают», «мёртвые». У славян были также трогательные образы женских божеств смертной печали Карны (ср. окарнать, постигла кара) и Жели ; Кручины и Журбы (в других племенах), - воплощавших беспредельное сострадание. Считалось, что одно лишь упоминание их имён (пожалеть, жалость) облегчает души и может спасти от многих бедствий в дальнейшем. Не случайно в славянском фольклоре так много плачей и причитаний. Корень «три» связан с отрицанием неблагоприятного признака – «нечёта», как символа несчастья, именно поэтому он часто встречается в заклинаниях.

III . Заключение

Слияние язычества и христианства

Тысячу лет на нашей земле властвует христианство. Если бы оно пришло на голую землю, оно бы не укоренилось так прочно. Оно легло на подготовленную духовную почву, имя ей – вера в Бога. Язычество и христианство при том, что можно найти в них самые противоположные позиции по отношению к тем или иным явлениям (например, к жертвоприношениям, к понятию греха, врагам), роднит главное: и то, и другое – вера в Бога – создателя и хранителя всего видимого нами мира.

Древние славяне не отделяли богов от сил природы. Они поклонялись всем силам природы: большим, средним, малым, Всякая сила была для них проявлением бога, бог был для них всюду. Свет, тепло, молния, дождь, родник, река, ветер, дуб, дававший им пищу, плодородные земли и т.д. Всё это большое и малое, дававшее и двигавшее жизнь, было проявлением бога и вместе с тем самим Богом.

Менялся человек, менялось мышление, усложнялась, менялась и вера. Христианство, пришедшее на Русь с мечом князя Владимира и растоптавшее языческие капища и святыни, не могло противостоять этике народа, его эстетическим пристрастиям, не могло не учитывать сложившийся регламент жизни.

Так Пасха - оптимистический праздник христианского спасения и воскресения – соединилась с языческой Радуницей – днём памяти предков и всех умерших. В христианстве не принято было поминать умерших едой – это чисто языческая традиция, но именно она сейчас взяла верх. Даже семьдесят лет атеизма не вычеркнули из регламента жизни православного славянина день, когда он привык поминать умерших родных. В разгул самых ужасных вакханалий союза воинствующих безбожников, в годы войны, голода людской поток на кладбище в дни пасхи не прерывался, ибо этой традиции не тысяча, а несколько тысяч лет.

Таким образом, не только христианство влияло на язычество, но и наоборот. Через тысячелетие христианства благополучно прошёл языческий праздник – масляница . Это проводы зимы и встреча весны. Язычники испекали блин – символ жаркого весеннего солнца – и съедали его горячим, наполняя, таким образом, себя солнечной энергией жизни, солнечной силой и здоровьем, которых должно было хватить на весь сельскохозяйственный годовой цикл. Часть печева давали животным, не забывая помянуть и души умерших.

Зимние и летние святки – игры в честь бога Световида в период поворота солнца на лето или на зиму также не совсем забыты. Летние святки отчасти слились с христианской Троицей, а зимние – с рождественскими праздниками .

Примеры слияния праздников и отдельных богов можно приводить ещё. Таким образом, и та, и другая вера от изначального своего естества претерпели немало изменений и теперь уже существуют слитно и монолитно, получив не случайно название Русское Православие .

Все нынешние споры и том, что лучше – язычество или христианство? - беспочвенны. Ну допустим, язычество лучше. И что? Ведь его нет в чистом виде, в широконародной вере, в широком знании. Спросите у людей, кто знает, как называется славянский бог солнца? – никто не скажет. Также и христианство – его раскололи на множество течений: католичество, лютеранство, григорианство и т.д.

Единственно приемлемо для современного русского человека – вернуться к Русскому Православию. Но это не значит, что надо считать всё дохристианское негодным и никчёмным. Язычество нужно изучать как древнейший период нашей культуры, младенческий и молодеческий период жизни наших пращуров, что укрепит наш дух, даст каждому из нас прочность духовно-национальной почвы, которая поможет выстоять в самые тяжёлые моменты бытия.

Литература

1. А.А.Кононенко, С.А. Кононенко. «Персонажи славянской мифологии». Киев, «Корсар», 1993 год.

• А.И.Баженова, В.И.Вердугин «Мифы древних славян». Саратов, «Надежда», 1993 год.
• Г.Глинка. «Древняя религия славян». Саратов, «Надежда», 1993 год.
• А. Кайсаров «Славянская и российская мифология». Саратов, «Надежда», 1993 год.
• Б. Кресень. « Велесова книга». Саратов, «Надежда», 1993 год.

Приложения

Характеристики и рисунки некоторых персонажей мифологии древних славян

(рисунки Е.И.Обертынской)

Перун – верховный бог киевской Руси; грозный бог, повелевающий небесными явлениями; бог войны. Высокий, плечистый, черноволосый, большеголовый, златобородый (мёд по бороде течёт). В правой руке – лук, а в левой – колчан со стрелами. Самый сильный в природе, борется со злыми силами. 2 августа – Перунов день. В этот день вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел Перуна, превращается в различных зверей. В давнее время 2 августа собак и кошек в дом не пускали, чтобы не нанести грозу – гнев Перуна. Птица Перуна – петух, день Перуна – четверг. Статуя Перуна-громовержца стояла в пантеоне богов князя Владимира.

Велес (Волос) – бог скотоводства и богатства, покровитель животного мира. Он породнил человека и животное, учил людей не убивать животных, а использовать их в хозяйстве. Велес – опекун волхвов, творцов, пастухов, торговцев; наделяет человека талантом, физическими данными: высоким ростом, хорошим голосом, слухом. Он – отец великанов; вол – могучий, большой. Волос – один из богов пантеона князя Владимира, его день – понедельник. У древних славян существовал жатвенный обычай – «завивать бороду». Последние колосья не сжинали, а сплетали в бороду, как подарок богу Велесу. Трава и лес – власы земли.

Ярило (Яр) – божество пробуждающейся природы, покровитель растительного мира. Это молодой красивый человек на белом коне и в белой мантии с венком весенних цветов на голове. В левой руке он держит колосья. Весной справляли « ярилки», которые заканчивались похоронами Ярилы. Где Ярило пройдёт – будет большой урожай, на кого посмотрит – у того в сердце разгорается любовь. Ярило отождествляли с Солнцем. Во многих песнях, присказках люди обращаются к этому божеству с просьбами о тёплом лете и хорошем урожае. 4 июня – Ярилин день.

Дажьбог (Даждьбог) – бог солнца, жатвы, сын Сварога, муж богини любви. В мифах – один из первых царей и законодателей, положил начало летоисчислению по солнечному календарю. Красивый сильный юноша, молодой князь, попечитель пахарей и сеятелей. Наделяет человека физической силой, здоровьем, мудростью, мастерством. В летописях его называют предком русичей. Ещё Дажьбог – хранитель ключей земных. Бог солнца закрывает землю на зиму и отдаёт ключи птицам, которые уносят их на вырей – летнее царство, страну ушедших душ. Весной птицы возвращают ключи и Дажьбог открывает землю. Один из богов пантеона князя Владимира, день его – среда.

Белбог – бог, живущий на небесах и управляющий ими. Представляется в образе старца с длинной седой бородой, в белых одеждах и с посохом в руке. Есть олицетворение светлого дня. Всё время в противоречии с тёмными силами ночи, олицетворение которых есть Чернобог. Белбог своим посохом собирает белые облака, если их разогнали ветры, протыкает их, чтобы пошёл дождь.

Зибог – бог земли, наделён огромной силой. Он Зиждитель-творец, созидатель. Он поднял землю в одном месте и встали горные хребты, кряжи, холмы; опустил в другом – полилась вода, образовались моря и океана; провёл борозду огромными пальцами – потекли реки. А где мизинчиком коснулся – озёра малые заплескались. Хранит землю Зибог, а рассердят его люди – земля трясётся, вулканы извергает, волны огромные поднимает. Могуч Зибог, брови косматые, борода развивается, лучше его не злить.

Род – бог вселенной, живущий на небе, давший жизнь всему живому, что только существует в мире. Роду приписывается творческая и мужская сила (фаллическое божество). Глиняные, деревянные и каменные изображения, охранные талисманы этого бога находят во время раскопок. Род – воплощение древней богини плодородия, мужское начало. Культ этого бога, как и большинства языческих богов, после ведения христианства был утрачен.

Сварог – бог небесного огня, отец Дажьбога. Бросил на землю с неба кузнецкие клещи и с тех пор люди научились ковать железо. Сварог разбивал лучами-стрелами небесный покров, открывал небо и солнце, посылал людям небесный огонь, без которого не изготовишь ни оружие, ни украшения: разжигал искрами вдохновение в сердцах и душах мастеров. Сварог – капризный бог, он редко кому открывал свои тайны. Представлялся в образе молодого плечистого кузнеца, молчалив и строг; покровительствует кузнецам, коих называют его внукам – сварожичами.

Хорс – бог солнечного диска, око неба. Ласковый и добрый бог, который всем отдаёт своё тепло. Победить его никто не может, потому что подступиться к нему нельзя: поднимается он выше всех на небе. Представляется молодым красивым юношей. На идолах бога Хорса были изображены солнечные знаки. Хорс – бог пантеона киевского князя Владимира, его день – вторник.

Стрибог – бог воздушных стихий, древнее верховное божество неба и вселенной. Дышит ровно и шумно, гуляет по морским просторам. А если прогневается – загудит, закрутит, завоет, облака соберёт, волну поднимет, корабли разбросает, а то и потопит. Представляется в образе гусляра, перебирающего струны, с луком за спиной, а на поясе – сагайдак со стрелами. Стрибог – преодолевающий преграды, ветры – его внуки, день его – воскресенье. Один из богов пантеона киевского князя Владимира.

Берегини – воздушные девы, оберегающие людей от упырей. Славяне считали, что берегини живут возле дома и оберегают дом и его обитателей от злых духов. Весёлые, шаловливые и привлекательные создания, поющие чарующие песни восхитительными голосами. Ранним летом при луне они кружатся в хороводах на берегах водоёмов. Где бегали и резвились берегини, там трава растёт гуще и зеленее, а в поле хлеб родится обильнее.

Числобог – богиня луны. Она держит в руке луну, по которой в древности исчисляли время, ей присущи спокойствие, размеренность, бесстрастность. Её период – с ранних сумерек до зари, но несмотря на это, она равнодушна к тёмным силам зла. Созерцая действительность, невозмутимо отсчитывает и секунды, и столетия. Любит в долгие зимние ночи гулять по снежным просторам, а в короткие летние – купаться в тёплой воде.

Немиза – бог воздуха, повелитель ветров. Голова его увенчана лучами и крыльями, а на торсе изображена летящая птица. Лёгкий, как пёрышко, да и сам иногда превращается в перо и качается в вышине, отдыхая от забот. Когда в самую жару лёгкая прохлада вдруг коснётся чела – это Немиза благоволит, лениво взмахнув крылом. Немиза не сварлив и позволяет ветрам резвиться, не вмешиваясь в их дела. Но если они уж сильно поссорятся и закрутят бешеную карусель – вмешается и наведёт порядок.

Жива (Живана, Сива) – «дающая жизнь», богиня жизни, она воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. В правой руке держит яблоко, в левой – виноград. Жива является в образе кукушки. В начале мая ей приносят жертвы. Девушки чествуют кукушку – весеннюю вестницу: крестят в лесу, кумятся между собою и завивают венки на берёзе.

Морозка (Мороз) – бог зимы, холодов. Одет в тёплую шубу, ходит по лесам и укрывает деревья снегом. Зимой он полный хозяин, в его подчинении снегопады, вьюги да метели. Вечно воюет с весной, сопротивляется её приходу, нападает по ночам, но всегда в конце концов отступает. Не всех путников радостно в своих владениях. В зависимости от поведения человека, а порой и от собственного настроения, может наградить человека или наказать. Если уж рассердится, - снегом запорошит, завьюжит, с дороги собьёт, под одежду заберётся. Может уши или руки отморозить, а то и совсем заморозит.

Лада – богиня любви, покровительница браков, домашнего очага, богиня юности, красоты, плодородия. Сама женственность, нежная, певучая, русокосая; в белых одеждах – она и в Купальскую ночь в хороводе парня к милой подведёт, и падчерицу от злой мачехи под ветвями спрячет, когда та на встречу с дружком соберётся. В молодых семьях очаг поддерживает: вот-вот погаснет бывает, а Лада веточку подбросит, одеждами взмахнёт – разгорится очаг, теплом тронет сердца неразумных и снова лад в семье.

Макоша (Мокошь, Макеша) – славянское божество, покровительница женских работ, прядения и ткачества. Также земледельческое божество, мать урожая, богиня изобилия. Цветок – мак, пьянящий как любовь. От названия этого яркого цветка, который девушки вышивали на свадебных рушниках, - имя богини. Макоша – божество женской жизненной силы. Единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира. У некоторых северных племён Мокошь – холодная недобрая богиня.

Лель – юный бог любви. По молодости лет своих, Лель порой просто забавляется любовью, хотя делает это из добрых побуждений, - для него это весёлая игра. Красивый юноша с курчавыми волосами, влюбляет в себя девушек, наигрывая им на свирели и напевая. Когда же ему проходу нет от очередной избранницы, Лель находит ей парня и убеждает обоих, что они искали именно друг друга. Появляется Лель весной, живёт со своим братом Полелем в лесу. Вместе они выходят утром встречать Ярило. Свирель Леля можно услышать в Купальскую ночь.

Погода – бог ясных дней, провозвестник весны, муж богини Зимцерлы. Светлолицый, ясноокий, безбородый, весёлый нравом. А бывает поссорится с женой и ходит хмурым. Оттого и дни бывают пасмурные, а то и дождливые: Зимцерла слёзы льёт. А когда ненастье – ссора серьёзная. Проходят гнев и злость, мирится Погода с супругой, снова дни ясные да пригожие. Мы спрашиваем: «Какая будет погода?», а надо бы: «Каким будет Погода?»

Карна (Карина) – богиня печали, богиня-плакальщица у древних славян, сестра Жели. Если воин погиб вдали от дома, первой оплакивает его Карна. По преданиям, над мёртвым полем битвы по ночам слышен плач, всхлипывание. Это богиня Карна в чёрных длинных одеждах выполняет трудную женскую повинность за всех жён и матерей.

Волхвы (кудесник, волшебники) – избранники богов, посредники между небом и людьми, исполнители воли богов. Всякая народная вера предполагает обряды, совершение которых поручается избранным людям, уважаемым за добродетель и мудрость, действительную или мнимую. Волхвы были блюстителями веры, жили отшельниками, питались дарами и жертвами, которые предназначались божествам. Они имели исключительное право отпускать длинную белую бороду, сидеть во время жертвоприношения, входить в святилища. После введения христианства преследовались, так как поклонялись языческим божествам отстаивали старую веру и обряды.

Бес – одно из названий Чернобога. Позже – обобщённое название злых духов. Безобразные, со свиными рылами, длинными ушами и хвостами, рогатые и косматые. Умеют быстро перемещаться в пространстве. Особенно усердствуют в непогоду осенью и зимой. Хрюкают, чавкают, воют, визжат, плюются, кружась в бешеной пляске. Сбивают с пути одинокого путника, заводят его в непролазную чащу или в трясину, толкают в прорубь; пугают коней и, вцепившись в гриву, загоняют их до смерти. Могут превращаться в неодушевлённые предметы.

Домовой – покровитель дома. Ещё величают его за очевидные и доказанные заслуги именем «хозяин» и за древность лет его жизни - «дедушка». Является в образе старика, лохматого человечка, кошки или другого малого зверя, но видеть его не дано. Он страж не только всего дома, но, главным образом, всех живущих в нём. Шалит: шумит, раскачивает кровать, сбрасывает одеяло, рассыпает муку. Но и помогает: моет посуду, колет дрова. Качает ребёнка. 7 февраля на Ефима Сирина домового кормят кашей, чтобы он не глумился. 12 апреля на Иоанна Лествиничника домовой бесится до первых петухов.

Банник (баенник, лазник байник) – дух, живущий в бане, злой, появляется в образе маленького нагого человечка с радужными глазами. В нетопленной бане живёт всегда, пар выгоняет его ненадолго. Может погубить человека моющегося в неурочное время (после полуночи). Сначала усыпляет, потом длинными и толстыми губами обволакивает рот и загоняет в грудную клетку горячий воздух. Особенно не любит выпивох. Умелые люди выгоняют его банным веником. Банник моется вместе с чертями, лешими, овинниками в четвёртую очередь, кто попадётся им в это время – запарят. Если уж случилось, - убегать нужно задом наперёд.

Водяной (водянник, водыльник) – дух рек и озёр, подобно всем духам из нечисти – не только « дедушко», как привычно зовут его, но и подлинный «пращур». Всегда голый, в чёрной чешуе, обмотанный и подпоясанный тиной, с длинными зелёными волосами и бородой, в шапке из куги. Вместо рук – лапы с перепонками, хвост рыбий, горящие раскалёнными углями глаза. Сядет на корягу и звонко хлопает по воде. Рассердится – плотины рвёт, мельницы подмывает, животных и людей в воду тащит. Ему приносят жертву рыбаки, мельники, пчеловоды.

Чур (Цур) – древний бог очага, оберегающий границы земельных владений. Очаг и тёплая изба – место обитания Чура. К нему взывают во время гаданий, игр и т.д. («Чур меня!»). Чур освящает право собственности («Чур моё!»). Он же определяет количество и качество необходимой работы («Через чур!»). Чурка – деревянное изображение Чура.

Ведьма – по старинным преданиям женщина, продавшая душу чёрту. На юге – это женщина более привлекательная, нередко молодая вдова; на севере – старая, толстая, как кадушка, баба с седыми космами, костлявыми руками и огромным синим носом. От прочих женщин отличается тем, что имеет маленький хвостик и владеет способностью летать по воздуху на помеле, кочергу, в ступе. Отправляется на свои тёмные дела непременно через печную трубу, может оборачиваться в разных животных, чаще всего в сороку, свинью, собаку и в жёлтую кошку. Вместе с месяцем стареет и молодеет. На Силу 12 августа ведьмы обмирают, напившись молока. Известное место сбора ведьм на шабаш в Купальскую ночь – в Киеве на лысой горе.

Баба-яга – лесная старуха-волшебница, ведьма, ведунья. Персонаж сказок восточных и западных славян. Живёт в лесу, в «избушке на курьих ножках», одна нога у неё костяная, она плохо видит, летает по свету на ступе. Можно проследить параллели с другими персонажами: с ведьмой – способ перемещения, умение перевоплощаться (оборачиваться в животных); с богиней зверей и леса – жизнь в лесу, полное подчинение ей животных; с повелительницей мира мёртвых – забор из человеческих костей вокруг избы, черепа на кольях, засов – человеческая нога, запор – рука, замок – зубы. В большинстве сказок – противница героя, но иногда его помощница и дарительница.

История России от древнейших времен до начала XX века Фроянов Игорь Яковлевич

Язычество древних славян

Язычество древних славян

Религией восточных славян было язычество. Истоки его лежат за много тысячелетий до начала нашей эры, а отголоски сохраняются до наших дней. Идеи некоторых исследователей прошлого о том, что восточнославянское язычество было бедной, бесцветной религией, должны быть ныне оставлены. В восточнославянском язычестве можно обнаружить все те стадии, которые были свойственны и другим языческим культам, существовавшим у других народов. Древнейший пласт - поклонение предметам и явлениям ближайшего окружения, которые были вплетены в жизнедеятельность человека. До нашего времени дошли источники, свидетельствующие о поклонении древних славян таким предметам и явлениям. Это так называемые фетишизм и анимизм. Отголосками таких, верований было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей очень древний. Объектом поклонения были не только деревья, но и лес. Распространен был и тотемизм - это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне, например, поклонялись священным животным - диким кабанам-вепрям. Вопрос о тотемическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно, что в ряде случаев мы сталкиваемся о трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных. Архаические пласты русских народных сказок свидетельствуют о существовании тотемизма у восточных славян.

Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. Так, в русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. Отрыв духа-"двойника" от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых а также культ предков. Невидимые духи - души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений, объекты тотемического культа постепенно «населяют» окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно дух (демон) оказывает положительное или отрицательное влияние на ход событий и на судьбы людей. Язычество восходит на новую ступень - стадию полидемонизма. Духи, первоначально представлявшие однородную массу, обособляются. Прежде всего, по месту обитания, становясь «хозяином места». В водной стихии жили водяные и берегини, лес был царством лешего или лесовика, а на полях в высокой траве живут полевики. В жилище «хозяин» домовой - маленький горбатенький старикашка.

Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу - политеизму, т. е. вере в богов. Среди богов, которые были известны на Руси, выделяется Перун - бог грозы, молнии и грома. Верили также в Волоса или Велеса - бога скота, торговли и богатства. Культ его очень древний. Были еще Дажбог и Хорс - различные ипостаси солнечного божества. Стрибог - бог ветра, вихря и вьюги. Мокошь, судя по всему, земная супруга громовержца - Перуна, которая ведет свое начало от «матери сырой земли». В древнерусское время она - богиня плодородия, воды, впоследствии покровительница женских работ и девичьей судьбы.

Наконец, Симаргл-единственное зооморфное существо пантеона древнерусских богов (священный крылатый пес, возможно, иранского происхождения). Симаргл является божеством низшего порядка, которое охраняло семена и посевы.

Сдвиги в восточнославянском обществе, о которых речь ниже, привели к языческим реформам. Археологические изыскания в Киеве свидетельствуют о том, что языческое капище с идолом Перуна, первоначально располагавшееся в пределах городских укреплений, переносится на место, доступное всем прибывающим в землю полян. Таким образом, Киев, будучи политической столицей, превращается и в религиозный центр. На роль главного божества всех восточных славян выдвигается Перун. Однако в 980 г. предпринимается новая религиозная реформа - сооружается языческий пантеон из известных нам уже божеств. «Поставление кумиров» - идеологическая акция, с помощью которой киевский князь надеялся удержать власть над покоренными племенами.

Древнерусское язычество было настолько распространено, что Древняя Русь и после принятия христианства в мировоззренческом отношении и в практических действиях являла собой языческое общество с формальным существованием в нем элементов христианской веры и культа. Большинство языческих верований и обычаев продолжали соблюдаться без или с малым привнесением в них христианских норм и в последующее время.