Теософия елены блаватской. Елена Блаватская: запрещенная история и тайные общества. Отношение к греху

Словари

ТЕОСОФИЯ (Греч.) Религия Мудрости или "Божественная Мудрость". Сущность и основа всех мировых религий и философий, преподаваемая и практикуемая немногими избранными с тех пор, как человек стал мыслящим существом. В практическом применении Теософия есть чисто божественная этика; определения, данные ей в словарях, просто бессмыслица, вздор, основанный на религиозном суеверии и невежестве в отношении истинного духа ранних розенкрейцеров и средневековых философов, называвших себя теософами .

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь

Теософия (греч.) Буквально, «божественная мудрость или мудрость богов».

Тайная Доктрина

Не есть ли Теософия новая религия, спрашивают нас? Ни в коем случае; это не «религия», также не «нова» ее философия, ибо, как уже сказано, учение это так же старо, как мыслящий человек. Положения ее опубликованы сейчас впервые, но не раз уже осторожно выдавались и были даже не однажды изложены европейскими посвященными – особенно покойным Рагоном .

Каждый читатель неизбежно будет судить сделанные утверждения, с точки зрения своего знания, своего опыта и сознания, основывая свое суждение на том, что уже известно ему.

Тео-философия развивается в более широких линиях. С самого начала эонов – во времени и пространстве, в нашем Круге и Планете – тайны Природы (во всяком случае, те, которые законно знать нашим Расам) были запечатлены в геометрических фигурах и символах учениками, тех же самых, ныне невидимых «Небесных Мужей». Ключи к ним переходили от одного поколения «Мудрых Мужей» к другому. Некоторые из символов, таким образом, перешли от Востока к Западу, принесенные с Востока Пифагором, который не был изобретателем своего знаменитого «Треугольника». Последняя фигура, вместе с квадратом и кругом, является более красноречивым и научным описанием порядка эволюции Вселенной, духовной и психической, так же как и физической, нежели тома, описательных Космогоний и откровений «Генезисов».

Ключ к Теософии

Спрашивающий. Теософию и её учения часто называют новомодной религией. Религия ли это?

Теософ. Нет. Теософия - это Божественное Знание или Наука.

Спрашивающий. Каков истинный смысл этого термина?

Теософ. Это "Божественная Мудрость", θεοσοφία (Теософия) или мудрость богов, как Θεογονία (Теогония) - родословие богов. Слово θεοσ по-гречески означает "бог", одно из божественных существ, но, конечно же, не "Бог" том смысле, какой ему придают в наши дни. Следовательно, это не "мудрость Бога", как переводят некоторые, а божественная мудрость - такая, какой обладают боги. Этому термину много тысяч лет.

Спрашивающий. Каково происхождение этого названия?

Теософ. Оно пришло к нам от александрийских философов, называвшихся "любящими истину", филалетами, от "фил" - "любящий", и "алетейя" - "истина". Слово "теософия" датируется третьим веком нашей эры, и в употребление его ввели Аммоний Сакк и его ученики , положившие начало эклектической теософической системе.

Спрашивающий. Что было целью этой системы?

Теософ. Во-первых, внушить ученикам и всем "любящим истину" некоторые великие нравственные истины. Отсюда и девиз, принятый Теософическим Обществом - "Нет религии выше истины" . Главной целью основателей эклектической теософической школы была одна из трёх целей их современного последователя - Теософического Общества, а именно - примирить все религии, секты и нации общей системой этики, основанной на вечных истинах.

Древние теософы утверждали - и это же говорят современные - что бесконечное не может быть познано конечным - то есть воспринято конечным существом - но что божественная суть может быть передана высшему Духовному Я в экстатическом состоянии. Это состояние, в отличие от гипнотического , вряд ли достижимо "физическими и химическими средствами".

Она стара, как мир, в своём учении и этике, если не в названии, а также является самой широкой и всеобъемлющей системой из всех.

Для мистиков истинная теософия - это состояние, которое Аполлоний Тианский вынужден был описывать следующим образом: "Я могу видеть настоящее и будущее, как в ясном зеркале. Мудрому для предвидения событий не нужно ожидать ни испарений земли, ни порчи воздуха... Qeoi, или боги, видят будущее, обычные люди - настоящее, мудрые - то, что уже собирается произойти". Та "теософия мудрых", о которой он говорит, хорошо выражена в утверждении "Царство Божие внутри нас".

Мы считаем, что в древние времена существовали нации столь же культурные и уж конечно опережавшие нас в духовном отношении. Но этому добровольному невежеству есть несколько причин. Одну из них открыл Св. Павел культурным жителям Афин - это потеря на долгие века настоящего духовного озарения, и даже интереса, из-за слишком сильной их привязанности к предметам чувств и долгого рабства у мёртвой буквы догм и обрядности. Но основная причина в том, что истинная теософия всегда сохранялась в тайне.

Спрашивающий. Вы привели доказательства, что такая секретность существовала, но каковы её истинные причины?

Теософ. Причины её следующие: Во-первых , извращённость обычной человеческой природы, её эгоизм, всегда стремящийся к удовлетворению личных желаний в ущерб своим ближним и сородичам. Таким людям никогда нельзя доверять божественные тайны. Во-вторых , их неспособность сохранить священное и божественное знание от профанации. Именно последняя привела к извращению самых возвышенных истин и символов и постепенному превращению духовного в антропоморфное, конкретное и сведённое к грубым образам - иными словами, к принижению представления о божественном и к идолопоклонству.

Спрашивающий. В чём же разница между буддизмом, религией, основанной принцем Капилавасту, и будхизмом , "учением мудрости", который, как вы говорите, есть синоним теософии?

Теософ. В том же, в чём разница между тайными учениями Христа, которые назывались "тайнами царства небесного", и позднейшей обрядностью и догматическим богословием церкви и сект. "Будда" означает просветлённый бодхи , или постижением, мудростью. Корнями и ветвями это уходит в эзотерические учения, которые Гаутама передал лишь своим избранным архатам.

Спрашивающий. Но разве этика теософии не тождественна той, которой учил Будда?

Теософ. Конечно, потому что эта этика - душа Религии Мудрости, и некогда была общим достоянием посвященных всех народов. Но Будда был первым, кто включил эту возвышенную этику в свои общедоступные учения, и сделал её основой и самой сущностью своей публичной системы. Именно в этом огромная разница между экзотерическим буддизмом и любой другой религией. Ибо тогда как как в других религиях первое и самое важное место занимают обрядность и догмы, в буддизме всегда больше всего настаивали именно на этике. Этим и объясняется сходство между этикой теософии и этикой религии Будды, доходящее почти до тождества.

Спрашивающий. А есть ли моменты, по которым есть значительные расхождения?

Теософ. Одно из больших различий между теософией и экзотерическим буддизмом состоит в том, что последний, представленный его южной школой, полностью отрицает: а) существование каких-либо божеств; и б) какую-либо сознательную жизнь после смерти или даже какую-либо самосознающую индивидуальность, сохраняющуюся в человеке. По крайней мере, именно таково учение таиландской секты, которое сейчас считают самой чистой формой экзотерического буддизма. И это так, если рассматривть лишь общедоступные учения Будды; причину такой сдержанности с его стороны я объясню далее. Но северные буддийские школы, учрежденные в тех странах, куда удалились посвящённые архаты после смерти своего Учителя, учат всему, что сейчас называется теософическими доктринами, потому что они образуют часть знания посвященных - таким образом доказывая, что слишком рьяная ортодоксия южного буддизма пожертвовала истиной ради мертвой буквы. Но насколько более величественным и благородным, более научным и философским оказывается это учение, даже в своей мёртвой букве, в сравнении с любой другой церковью или религией! И всё же, теософия - не буддизм.

Спрашивающий. В таком случае, ваши учения не являются ни возрождением буддизма, ни полной копией неоплатонической теософии?

Теософ. Не являются. Но на эти вопросы я не могу дать лучшего ответа, чем цитата из доклада "Теософия", прочитанного доктором Дж. Д. Баком, членом Теософического Общества, на последнем теософическом съезде в Чикаго, в Америке (апрель, 1889). Ни один из ныне здравствующих теософов не выразил лучше подлинную сущность теософии, чем наш глубокоуважаемый друг доктор Бак:

"Теософическое Общество было организовано с целью распространения теософического учения и поощрения соответствующего ему образа жизни. Нынешнее Теософическое Общество - не первое в этом роде. У меня есть книга, озаглавленная: "Теософические протоколы Филадельфианского Общества", опубликованная в Лондоне в 1697 году, и другая, со следующим названием: "Введение в теософию, или науку о таинстве Христа, то есть о Божестве, Природе и Творении, охватывающую философию всех действующих сил жизни, магических и духовных, и дающую практическое руководством по достижению высшей чистоты, святости и евангельского совершенства; а также по достижению божественного видения и священных ангельских искусств, возможностей и других преимуществ возрождения", опубликованная в Лондоне в 1855 году. Вот посвящение этой книги:

"Студентам университетов, колледжей и школ христианского мира; профессорам метафизики, механики и естественных наук во всех формах; образованным мужчинам и женщинам фундаментальной ортодоксальной веры; деистам, арианам, унитариям, сведенборгианцам и другим последователям всех неполных и малоосновательных вероучений, рационалистам и скептикам любого рода; правоверным и просвещенным мусульманам, иудеям и верующим в восточные древние религии; но особенно проповедникам и миссионерам как варварских, так и интеллектуальных народов с превеликим смирением и любовью посвящается это введение в Теософию, науку о сути и тайне всех вещей".

В следующем году (1856) вышла другая книга, "Теософический сборник", в 600 страницах большого формата шрифтом "диамант". Было издано только 500 экземпляров этого труда - для бесплатного распространения по библиотекам и университетам. Эти ранние движения, которых было множество, начинались внутри Церкви людьми большого благочестия и безупречной репутации. Все эти труды имели ортодоксальную форму, использовали христианские выражения, и подобно трудам выдающегося деятеля Церкви Уильяма Лоу, с точки зрения рядового читателя отличались лишь глубоким благочестием и набожностью. Они лишь были попытками извлечь и объяснить более глубокое значение и изначальный смысл Священного Писания, а также пояснить и раскрыть теософический образ жизни. Эти труды скоро предавались забвению и сейчас практически неизвестны. Они пытались реформировать духовенство и возродить подлинное благочестие, и никогда не приветствовались. Одного слова "ересь" было достаточно, чтобы похоронить их вместе с всеми прочими подобными утопиями. Во времена Реформации Иоганн Ройхлин предпринял аналогичную попытку, и с таким же результатом, хотя он был близким и доверенным другом Лютера. Ортодоксы никогда не хотели, чтобы их наставляли и просвещали. Реформаторам было сказано, подобно тому, как Фест сказал Павлу, что слишком большая учёность довела их до сумасшествия, и что двигаться дальше было бы опасно. Если оставить в стороне терминологию, которая была отчасти следствием привычки и образования этих авторов, а отчасти результатом религиозных ограничений, проводимых через светскую власть, и обратиться к сути этих трудов, то они были в самом строгом смысле теософическими и относились исключительно к познанию человеком своей собственной природы и высшей жизни души. Нынешнее теософическое движение иногда объявляли попыткой обратить христианский мир в буддизм, что означает просто то, что слово "ересь" потеряло свой устрашающий смысл и силу. Отдельные люди во все времена более или менее верно понимали теософическое учение и вплетали его в ткань своей жизни. Это учение не является исключительной принадлежностью какой-либо религии, и не ограничено тем или иным обществом или временем. По праву рождения оно - принадлежность каждой человеческой души. Такую вещь, как символ веры, каждый должен выбирать сам, в соответствии со своей природой, потребностями и различным жизненным опытом. Вот почему представлявшие теософию новой религией напрасно охотились за её символом веры и ритуалом. Её кредо - верность Истине, а её ритуал - "чтить каждую истину её применением".

Насколько мало этот принцип Всеобщего Братства понимается массами человечества, и как редко признается его высшая важность, можно видеть на примере разнообразия мнений и вымышленных интерпретаций, касательно Теософического Общества. Это Общество было основано на единственном принципе - сущностном братстве людей, как здесь коротко описывается и несовершенно излагается. На него нападали как на буддийское и антихристианское, будто бы оно могло быть и тем и другим, тогда как и буддизм, и христианство, с момента их зачинания вдохновенными основателями, провозглашают братство единственной принципиально важной частью учения и жизни. Теософию также считали чем-то новым под солнцем, или, в лучшем случае, старым мистицизмом, маскирующимся под новым названием. И хотя верно, что многие Общества, основанные на принципах альтруизма или братства, и их поддержки, носили различные имена, также верно то, что многие назывались теософическими, и их принципы и цели были теми же, что и у современного Теософического Общества. В этих обществах суть учения была одной и той же, а всё остальное - случайным, хотя это не отменяет того факта, что многие люди бывают привлечены поверхностными частностями и не замечают или игнорируют сущность учения".

Нельзя дать более ясного и четкого ответа на ваш вопрос, чем дал этот человек, являющийся одним из наших самых искренних и ценимых нами теософов.

Спрашивающий. В этом случае, какую систему, кроме буддийской этики, вы предпочитаете или какой следуете?

Теософ. Никакой - и всем. Конкретно мы не придерживаемся никакой религии, как и философии - мы отбираем то хорошее, что находим в каждой. Но здесь, опять же, нужно констатировать, что подобно всем другим древним системам, теософия подразделяется на экзотерическую и эзотерическую.

Теософ. Никоим образом - даже в смысле нового и непосредственного откровения со стороны неких высших, сверхъестественных или, по крайней мере, сверхчеловеческих существ; но только в смысле "снятия завесы" со старых, очень старых истин для умов, ранее пребывавших относительно их в неведении, и не знавших даже о самом существовании и сохранении этих древних знаний.

Спрашивающий. Вы говорили о "гонениях". Если теософией представлена истина, как она есть, то почему её встречают таким сопротивлением, а не всеобщим признанием?

Теософ. Опять же по многим и различным причинам, одна из которых - ненависть людей к "нововведениям", как они это называют. Эгоизм по сути своей консервативен и терпеть не может, когда его беспокоят. Он предпочтёт уживчивую, нетребовательную ложь величайшей истине, если последняя требует пожертвовать хоть толикой комфорта. Сила умственной инерции огромна, если только что-либо не сулит немедленной выгоды и награды. Наш век в выдающейся степени бездуховен и прозаичен. К этому добавляется незнакомый характер теософических учений и сложная природа доктрин, некоторые из которых прямо противоречат многим человеческим предрассудкам, взлелеянным сектантами и въевшимся в самую сердцевину популярных верований. Если мы прибавим к этому личные усилия и высокую чистоту жизни, которые требуются от тех, кто хотел бы стать учениками внутреннего круга, а также очень ограниченное число готовых следовать нашим правилам, требующим полного бескорыстия, станет понятно, почему теософия обречена на такое медленное продвижение и такой трудный подъём. По сути это философия лишь для тех, кто страдал в трясине жизни и потерял всякую надежду выбраться оттуда иным способом. Более того, история всякой системы веры или нравственности, впервые высаженной на незнакомую почву, показывает, что её первые ростки встречали все препятствия, которые только могли учинить мракобесие и эгоизм. Воистину, "венец новатора - терновый венец!" Разрушение старых, изъеденных жучками зданий никогда не обходится без некоторой опасности.

И я заявляю, открыто и бесстрашно, что извращённость этой [современной христианской (ред.) ] доктрины, как и многих других, может искоренить только теософия .

Спрашивающий. Каким образом?

Теософ. Просто продемонстрировав логические, философские, метафизические и даже научные основания того, что: а) Происхождение у всех людей, как духовно, так и физически, одно и то же, что является фундаментальным положением теософии; б) Поскольку человечество по сути едино, и эта суть его одна - бесконечная, несотворенная и вечная, называем ли мы её Богом или Природой - ничто, таким образом, не может повлиять на одну нацию или одного человека, не повлияв на все другие нации и всех других людей. Это так же достоверно и очевидно, как то, что камень, брошенный в пруд, раньше или позже, приведет в движение каждую каплю воды в нем.

Спрашивающий. Но как теософия объясняет общее происхождение всех людей?

Теософ. Учением о том, что корень всей Природы, объектной и субъектной, и всё, что вообще существует во Вселенной, видимое или невидимое, было, есть и всегда будет навсегда одной абсолютной сущностью, из которой всё исходит и к которой всё возвращается. Это арийская философия, вполне представленная лишь в системах ведантистов и буддистов. С учётом первой нашей цели, долг всех теософов - любыми практически доступными путями, во всех странах, способствовать распространению несектантского образования.

Спрашивающий. Но теософия, как вы говорите, не является религией?

Теософ. Конечно, нет, ибо она - суть всех религий и абсолютной истины, одна капля которой является основой каждого вероучения. Если ещё раз прибегнуть к метафоре, то на земле теософия подобна лучу белого света, а каждая религия - это только один из семи цветов спектра. Игнорируя все остальные, осуждая их как ложные, каждый отдельный цветовой луч, таким образом, провозглашает не только своё первенство, но и претендует на то, что он и есть тот самый белый луч , предавая анафеме даже свои собственные оттенки, от светлых до тёмных, как еретические. Всё же, по мере того, как солнце истины поднимается всё выше и выше над горизонтом человеческого восприятия, каждый цветной луч постепенно блекнет, пока не будет вновь полностью поглощён; человечество освободится от проклятия впадения в крайности и, наконец, обнаружит, что купается в чистом, неокрашенном солнечном свете вечной истины. Это и будет теософия .

Спрашивающий. Значит, вы утверждаете, что все великие религии произошли от теософии, и что именно ассимиляцией их мир будет наконец спасён от проклятия своих великих иллюзий и заблуждений?

Теософ. Именно так. И мы добавим, что Теософическое Общество - лишь скромное зерно, которое, если его поливать и позволить ему жить, в конце концов, произведёт древо познания добра и зла, которое привито на Древе Жизни Вечной. Ведь лишь путём изучения различных великих религий и философий человечества, беспристрастного их сравнения непредубеждённым умом, может человек надеяться достичь истины. В особенности достигается это поиском и выявлением точек совпадения. И не ранее, чем мы достигнем - путем ли изучения или будучи обучаемы кем-то знающим - их внутреннего смысла, мы почти всегда будем обнаруживать, что такая точка выражает какую-либо из великих истин Природы.

Спрашивающий. Но на основании каких данных вы это утверждаете?

Теософ. На основании того, что наука в целом никогда не примет в качестве доказательства - совокупности свидетельств, накопленных бесконечным рядом провидцев, подтверждавших этот факт. Их духовные видения, самые настоящие исследования, проводившиеся и при помощи физического и духовного восприятия, которому не препятствовала незрячая плоть, систематически проверялись и тщательно сопоставлялись, и путём отсеивания выявлялась их природа. Всё, что не находило подтверждения в едином коллективном опыте, было отвергнуто, и как установленная истина было записано лишь то, что в различные эпохи и в разных странах, после бесчисленных наблюдений, было признано верным и постоянно получало дальнейшие подтверждения. Методы, используемые нашими учёными и исследователями духовно-психических наук, как видите, не отличаются от методов тех, кто занимается науками естественными и физическими. Только области их исследования находятся на двух различных планах, да и инструменты наши не созданы руками человека - а по этой причине они может быть даже более надежды. Реторты, аккумуляторы и микроскопы химика и натуралиста могут выйти из строя; телескоп и хронометры астронома могут испортиться; наши же исследовательские инструменты неподвластны влиянию ни погоды, ни элементов.

Спрашивающий. И потому вы безоговорочно им верите?

Теософ. Вера - это слово, которого не найти в теософических словарях: мы говорим о знании, основанном на наблюдениях и опыте . Однако же здесь есть и отличие - тогда как наблюдение и опыт в физической науке приводят учёных к тому, что количество "рабочих" гипотез у них равняется количеству умов, способных их создавать, наше знание принимает в свою кладовую лишь те факты, которые стали неопровержимыми и получили полное и безоговорочное подтверждение. У нас нет двух различных верований или гипотез по одному и тому же вопросу.

Спрашивающий. Прежде, чем мы сменим тему, нам нужно узнать всю правду вот о чём. Сейчас некоторые пишут, что ваше учение "аморально и пагубно", а другие, полагаясь на так называемых "авторитетов" и востоковедов, не видящих в индийских религиях ничего, кроме культа секса в разных формах, обвиняют вас в том, что вы учите фаллическому культу. Они говорят, что раз современная теософия тесно связана с восточной и особенно индийской мыслью, она не может быть свободна от этого налёта. Иногда они даже заходят так далеко, что обвиняют европейских теософов в воскрешении практик, связанных с этим культом. Как насчёт этого?

Теософ. Я слышала и читала об этом и раньше, и отвечу вам, что более безосновательной и лживой клеветы ещё не изобреталось и распространялось. "У дурака и сны дурные", гласит русская поговорка. Кровь закипает, когда слышишь такое низкое обвинение, выдвинутое без малейшего основания, на базе одних предположений. Спросите у сотен уважаемых английских мужчин и женщин, годами состоявших членами Теософического Общества, проповедовали ли мы им когда-нибудь аморальные заповеди и пагубные доктрины. Откройте "Тайную Доктрину", и вы обнаружите, что там страница за страницей иудеи и другие народы порицаются именно за их приверженность фаллическим ритуалам из-за буквального толкования природного символизма и грубо-материалистического понимания дуализма природы во всех экзотерических вероучениях. Такое постоянное и злонамеренное искажение наших учений и взглядов поистине постыдно.

В заключение могу сказать, что сама душа теософии - против фаллического культа; и её оккультная или эзотерическая часть - ещё более, чем экзотерические учения. Не было ещё более лживого утверждения, чем вышеприведённое.

Спрашивающий. Но если вашим Обществом руководят такие добрые и мудрые люди, то почему же допущено столько ошибок?

Теософ. Учителя не руководят ни Обществом, ни даже его Основателями. Да никто никогда и не утверждал, что они этим занимаются - они лишь наблюдают за ним и защищают его. Подтверждением этому служит хотя бы тот факт, что никакие ошибки не подорвали дееспособность Общества, и что ни внутренние раздоры, ни самые опасные нападки не смогли его опрокинуть. Учителя смотрят в будущее, а не в настоящее, и каждая ошибка - лишь новое накопление мудрости на будущее. Другой "учитель", который отправивший человека с пятью талантами, не сказал ему, как их удвоить; также и не предостерёг он неразумного слугу, закопавшего свой талант в землю. Каждый должен приобретать мудрость на собственном опыте и своими заслугами. Христианские церкви, которые претендуют на существование у них Учителя куда более высокого - самого Духа Святого - были, да и теперь ещё повинны, не только в "ошибках", но и в целом ряде кровавых преступлений, совершавшихся на протяжении веков. И всё же, я полагаю, ни один христианин, несмотря на всё это, не станет отрицать, что верит этого Учителя? И это при том, что его существование куда более гипотетично , чем существование махатм, поскольку никто никогда не видел Святого Духа, а против того, что он осуществлял водительство над церковью, свидетельствует вся церковная история. Человеку свойственно ошибаться.

Спрашивающий. Скажите мне, каким, по-вашему, будет будущее теософии?

Теософ. Если вы имеете в виду теософию, то я отвечу, что, как она существовала вечно на протяжении бесконечных циклов прошлого, так и будет существовать всегда в беспредельности будущего, поскольку теософия - это синоним ВЕЧНОЙ ИСТИНЫ.

Статьи

Согласно лексикографам, термин теософия состоит из двух греческих слов: теос – "бог" и софия – "мудрость". До этого момента все верно. Но последующее объяснение очень далеко от того, чтобы прояснить идею теософии. Вебстер довольно оригинально определяет ее так:

"Поддержание общения с Богом и высшими духами и сознательное достижение сверхчеловеческого знания путем физических процессов, как добивались того через теургические действа некоторые древние платонисты или химическими процессами немецкие философы огня".

Это довольно легкомысленное и, мягко говоря, неуважительное объяснение. То, что м-р Вебстер связывает такие имена, как Аммоний Сакс , Плотин , Ямвлих , Порфирий , Прокл , с подобной идеей, показывает либо сознательное искажение, либо незнание им философии и побуждений великих гениев Александрийской Школы. Относить намерение развить свои психологические, духовные чувства посредством "физических процессов" к тем, кого как современники, так и потомки называли – "Теодидактои" – богом ученые, – значит говорить о них как о материалистах. Что же касается последнего камня, брошенного в философов огня, то он отскакивает от них и попадает в наших знаменитейших современных ученых, в уста которых "Review James Martineau" вкладывает следующее бахвальство: "Материя – вот все, что нам нужно; дайте нам атомы, и мы объясним всю вселенную".

Вауган предлагает гораздо лучшее, более философское определение. Он говорит:

Теософ – это тот, кто дает вам теорию Бога или действий Бога, который не давал откровений, но вдыхал в себя свои основы.

Таким образом, каждый мыслитель и философ, в особенности же каждый основатель новой религии, философской школы или секты, уже был теософом. Следовательно, теософия и теософы существовали с той самой поры, когда первый проблеск нарождающейся мысли заставил человека искать средство выражения своего собственного, независимого мнения.

Несмотря на то, что христианские писатели исчисляют развитие эклектической теософской системы с начала третьего века христианской эры, теософы существовали и до нее. Диоген Лаэртский прослеживает существование теософии от эпохи династии Птолемеев и называет ее основателем египетского иерофанта Пот-Амона. Это коптское имя, и означает оно священника Бога Амона – Бога Мудрости. История же показывает возрождение ее Аммонием Саксом, основателем Неоплатонической школы. Он и его ученики называли себя "филалеты" – поклонники истины. В народе же, за их метод интерпретации всех священных легенд, символических мифов и тайн посредством аналогии или соответствия так, что события, произошедшие во внешнем мире воспринимались как выражающие действия и впечатления человеческой души, их называли "апологистами". Целью Аммония Сакса было примирение всех сект, людей и наций под одной верой – верой в Высшего Предвечного, Непознаваемую и Невыразимую Силу, правящую во вселенной незыблемыми вечными законами. Он хотел показать, что основная система теософии первоначально во всех странах была в своих фундаментальных положениях единой; он хотел убедить человечество отложить споры и распри и объединиться в мыслях и намерениях, подобно детям общей матери; хотел очистить древние религии от шлака субъективного элемента, объединяя и объясняя их на основе чисто философских принципов. Следовательно, наряду со всеми философами Греции, в Эклектической теософской школе изучались также и буддизм, и веданта, и магизм или зороастризм. Отсюда и проявление среди александрийских теософов таких, характерных преимущественно для буддистов и индусов, особенностей, как почитание родителей и пожилых людей, братская любовь ко всему человечеству, сострадание даже к бессловесным животным. Он все время старался установить систему моральной дисциплины; которая вызвала бы у людей устремление жить по законам своих стран, возвысить, пробудить их разум созерцанием и изучением Абсолютной Истины; главной его целью, для того, чтобы достучаться до сердец всех людей, было, как он верил, извлечение из различных учений, как из многострунного инструмента, одной всеобъемлющей мелодии, которая нашла бы отклик во всех преданных истине сердцах. Значит, теософия – это древняя Мудрость-Религия, эзотерическая доктрина, которая когда-то была известна во всех, претендующих на цивилизованность, странах. Все писатели тех времен изображают эту "Мудрость" как эманацию божественного Принципа, и ясное понимание этого отражено в таких именах, как индийское Будх, вавилонский Набу, Тот Мемфиса и Геркулес Греции, а также в именах богинь – Метис, Нейт, Атена, гностическая София и, к тому же, Веды, чье имя произошло от слова "знать". Это же определение относится и ко всем античным философам Востока и Запада, иерофантам древнего Египта, риши ариаварта, теодиактоям Греции, получившим знание оккультных и божественных тайн. Таким образом, "Меркавах" европейских раввинов, популярная мирская серия, является средством достижения, внешней оболочкой, содержащей высшее эзотерическое знание. Маги Зороастра получали инструкции и посвящения в пещерах и тайных ложах Бактрии; египетские и греческие иерофанты произносили свои апорхета, или тайные формулы, и Мисты становились эпоптами – пророками.

Центральной идеей эклектической теософии была единая Высшая Сущность, Незнаемая и Непознаваемая, ибо, как вопрошает "Брихадараньяка Упанишада": "Как можно познать того, кто творит знание?". Ее система характеризуется тремя определенными разделами: теорией вышеупомянутой Сущности, и ее теургии. Именно эта последняя наука и послужила причиной столь искаженных представлений о неоплатонистах в наш век материалистической науки. По существу, теургия – это искусство применения божественных возможностей человека для подчинения слепых сил природы; сначала представителей этой науки называли магиками – что является искажением слова "маг", обозначающего мудрого или ученого человека – и затем осмеяли. Скептики прошлых лет допустили бы невероятную промашку, насмехаясь над идеей фонографа и телеграфа. Те, кого одно поколение осмеивало и называло "неверными", следующее, как правило, почитало мудрецами и святыми.

В Божественную Сущность и природу души и духа современные теософы верят также, как и древние. Диу ариев идентичен Иао халдеев и даже Юпитеру менее образованной и философской части римлян; и точно также он идентичен Яхве самаритян, Тиу или "Тиуско" норманов, Дуву бриттов и Зевсу фракийцев. Что же касается Абсолютной Сущности, Единой и Вездесущей, то, возьмем ли мы для рассмотрения этого понятия учение греков-пифагорейцев, халдейскую каббалу или философию ариев, – результат будет один и тот же. Первичная Монада в системе Пифагора, которая растворяется в темноте и которая и есть сама Темнота (для человеческого сознания), была положена в основу всех вещей; и эту идею, во всей ее целостности, мы можем встретить в философских системах Лейбница и Спинозы. Следовательно, соглашается ли теософ с каббалой, которая, говоря о Эйн Софе, вопрошает: "кто же тогда может осознать Его, если Он Бесформенный и Несуществующий?"; повторяет ли он величественный гимн из "Ригведы":

Принимает ли ведантическую концепцию Брахмы, который представляется в "Упанишадах" как "не имеющий жизни, не имеющий разума, чистый, бессознательный, ибо Брахма – это "Абсолютное Сознание"; или, в конце концов, разделяя веру свабхавиков Непала, он утверждает, что не существует ничего, кроме "свабхавы" (субстанции природы), которая существует сама по себе и не имеет никакого Творца – любая из этих концепций может привести его лишь к чистой абсолютной теософии, которая побуждала таких людей, как Гегель, Фихте, Спиноза, продолжить труд греческих философов и разъяснять Единую Субстанцию, Божество, Всебожественное, произошедшее от Божественной Мудрости, неизвестное, непознаваемое и невыразимое, на основе всех древних и современных религий, кроме христианства, и магометанства. Каждый теософ, придерживающийся теории Божества, "который не давал откровений, но вдыхал в себя свои основы", может воспринять любое из вышеперечисленных определений или принадлежать к любой из этих религий и, тем не менее, оставаться в пределах теософии, ибо она является верой в Божество, которое есть ВСЁ, которое является источником существования, беспредельностью, которая не может быть понята и осознана, вселенной, которая одна лишь представляет ЭТО или ЕГО, как предпочитают говорить некоторые, тем самым наделяя это полом, антропоморфизируя, что является богохульством. Истинные теософы сторонятся грубых материализацией; они предпочитают веру, что, вечно оставаясь в себе, Дух Бога ничего не желал и ничего не творил. Но то, что бесконечно, озаряя все, исходит от Великого Центра; то, что создает все видимое и невидимое – это Луч, несущий в себе творящие и зарождающие силы; луч, который в свою очередь создал то, что греки называли Макрокосмос, каббалистский Тиккун, или Адам Кадмон – первичного человека, арийского Пурушу, проявленного Браму, или Божественного Мужа. Теософы верят также и в анастазис, или продолжение существования и в переселение (эволюцию), серию изменений души, который может быть защищен от нападок и объяснен на строгих философских принципах, но только нужно установить различие между ведантическими параатма (трансцедентальной, высшей душой) и дживатма (животной, сознательной душой).Для полного определения теософии мы должны рассмотреть ее во всех ее аспектах. Внутренний мир не скрыт от нас непроницаемой тьмой. Во все века и во всех странах существовали люди, которые с помощью высшей интуиции, даваемой теософией, или богопознанием, ощущали вещи мира внутреннего, невидимого. Следовательно, "самадхи", или Дхиан Иог Самадхи, индийских аскетов; "диамонионфотизма", или духовное просвещение, неоплатоников; "звездные беседы души" розенкрейцеров, или философов огня; и даже экстатический транс мистиков и современных гипнотизеров и спиритуалистов – хотя и различны по выражению, едины по сути. Поиски человеческого божественного "я", столь часто интерпретируемые как личное общение с персональным Богом, занимали всех мистиков, и, похоже, что вера в его существование – ровесница человечеству. Но каждый человек называет это по-своему. Так, то, что Платон и Плотин называли "умственной работой", Иогин и Шротрия именуют – Видья.

"Размышлением, самопознанием и дисциплиной мысли душа может быть поднята до видения вечной истины, добра и красоты – видения Бога – это и есть эпоптиа", – говорят греки. Порфирий же добавляет к этому следующее:

Для объединения души со Вселенской Душой необходим совершенно чистый разум. Через самосозерцание, целомудрие и очищение тела мы можем приблизиться к Ней и получить, еще в этом состоянии, знания и прекрасную проницательность.

Свами Даянанд Сарасвати, не читавший ни Порфирия, ни других греческих писателей, но в совершенстве изучивший Веды, в своей "Веда Бхашья" пишет:

Для достижения дикша (высшего посвящения) и йоги необходимо руководствоваться правилами... Познавая Вселенский Дух (или Бога), все многообразие вселенной и качества (оккультные) вещей, душа в человеческом теле может творить величайшие чудеса. Такой человек (дикшита, или посвященный) может достичь способности слышать и видеть на огромном расстоянии.

В завершение к этому мы процитируем слова Альфреда Р. Уолласа, члена Королевского общества, спиритуалиста и признанного натуралиста, смело и откровенно заявляющего следующее:

Чувствует, ощущает, думает один лишь дух – это он достигает познания, размышляет и устремляется... Очень редко встречаются люди с такой организацией, что их дух может ощущать независимо от телесных органов чувств или может, частично или полностью, покинуть на время свое тело и вернуться в него вновь... дух... сообщается с духом легче, чем с материей.

Теперь мы можем видеть, как, минуя тысячелетия, эра гимнософистов вмешалась в наш высокоцивилизованный век, несмотря на просвещение, а может быть, именно благодаря просвещению, пролившему свой сияющий свет как на физическую, так и на психологическую область естества.

Плотин, ученик "богом ученого" Аммония, говорит, что тайный гнозис, или познание теософии, имеет три степени – убеждение, изучение и просвещение.

"Средствами или инструментами первой являются чувства или ощущения; у второй – диалектика; у третьей – интуиция. На последней ступени рассудок находится в подчиненном положении; это абсолютное познание, основанное на слиянии сознания с объектом изучения".

Теософия – это, так сказать, точная наука психологии; она находится в таком же отношении к естественному, некультивированному медиумизму, как познания в физике Тиндаля и школьника.

Она развивает в человеке непосредственное созерцание – то, что Шеллинг назвал "реализацией отождествления объекта и субъекта в личности"; под воздействием знания хипонои человек воспринимает божественные мысли и вещи так, как они есть на самом деле и, в завершении, "становится приемником Души Мира", как прекрасно выразился Эмерсон. "Я, несовершенство, поклоняюсь своему собственному совершенству", – говорит он в своем прекрасном эссе о Высшей Душе. Кроме этого психологического, душевного фактора, теософия культивирует все разделы науки и искусства. Она очень хорошо знакома с тем, что широко известно как гипноз.

Алхимия , воспринимаемая многими как духовная философия, также, как и физическая наука, принадлежит к учениям теософской школы.

Нужно отметить тот факт, что ни Зороастр , ни Будда , ни Орфей , ни Пифагор , ни Конфуций , ни Сократ , ни Аммоний Сакс ничего не записывали. Причина тому понятна. Теософия – это оружие, заостренное с двух сторон и непригодное для эгоистов и невежд. Как и у всех древних философий, у нее есть жрецы и в наши дни; но с самых древних времен и поныне последователи ее немногочисленны, и принадлежат они к самым различным сектам и взглядам.

Энциклопедичный YouTube

1 / 5

✪ Что есть ИСТИНА - Блаватская Елена Петровна

✪ Тайная доктрина за 90 минут - часть 1 - The Secret Doctrine - Part 1

✪ Тайная Доктрина,Елена Блаватская. Часть 1

✪ Е.П.Блаватская - Несколько указаний для каждодневного пользования (аудиокнига)

✪ Фильм о Елене Блаватской - Кто Вы, мадам Блаватская?

Субтитры

Учение Блаватской и Теософского общества

Наиболее часто при упоминании термина «теософия» рассматриваются книги Елены Петровны Блаватской , которая взяла на вооружение это название. При этом никакого отношения к ранним теософским концепциям (христианский мистицизм, гностицизм) нео-теософия Блаватской не имеет. Исследуя исторические формы религии, нео-теософия стремится объединить различные вероисповедания через тождественность эзотерического смысла всех религиозных символов .

Основные положения учения изложены ниже, однако в нескольких словах его можно выразить так: в основе происхождения мира лежит Первопричина или Абсолют . Все существующее во Вселенной, в том числе человек, несёт в себе частицу Первопричины. Человек имеет возможность соединиться с Первопричиной. Учение Елены Блаватской опирается на индийскую философию (прежде всего, на буддизм , индуизм и брахманизм). Существует известное сходство между Теософией Е. П. Блаватской и Теософией Бёме и Плотина .

В трудах Елены Блаватской и других нео-теософов ставилась цель спасти от извращения «архаические истины», являющиеся основой всех религий , раскрыть их единую основу, указать человеку его законное место во Вселенной . .

Также, «учение Блаватской - теософия - ставило целью доказать, что Природа не есть „случайное сочетание атомов “, и указать человеку его законное место в схеме Вселенной; спасти от извращения архаические истины , являющиеся основою всех религий ; приоткрыть до некоторой степени основное единство, откуда все они произошли; показать, что скрытая сторона Природы никогда еще не была доступна науке современной цивилизации. В учении отрицалось существование антропоморфного бога -творца и утверждалась вера в Универсальный Божественный Принцип - Абсолют, вера в то, что Вселенная разворачивается сама, из своей собственной Сущности, не будучи сотворённой. Самым важным для теософии Блаватская считала очищение душ , облегчение страданий, моральные идеалы, соблюдение принципа Братства человечества. Блаватская называла себя не творцом системы, а лишь проводником Высших Сил, хранителем сокровенных знаний Учителей, Махатм, от которых она получила все теософские истины».

Одни исследователи относят учение Елены Блаватской к религиозной философии, другие - к мистической философии, третьи - к эзотерическим учениям, четвертые - к космизму .

Основы теософии Блаватской и последователей

Происхождение Вселенной

Исходной точкой Вселенной является «Непознаваемое», неизреченный Абсолют, Безличный Принцип, благодаря которому всё стало. В смысле Универсального Принципа, Абсолют означает абстракцию. Поэтому термин Абсолютность более применим к тому, что не имеет ни атрибутов, ни ограничений, и не может иметь таковых.

Высшую триаду составляют Непроявленный Логос, Потенциальная мудрость и Вселенская Мыслеоснова или же - вечная мысль, отпечатанная на субстанции или духо-материи в вечности. Мысль, которая становится активной в начале каждого нового цикла жизни.

Нисхождение в мир божественных энергий совершается через сферу Проявленного Логоса, затем через планы: духовный, ментальный, астральный и материальный.

Человек

Человек - отражение проявленного Абсолюта (микрокосм), и его истинное внутреннее «Я» вечно и едино с Божественным «Я» Вселенной.

Учение о реинкарнации

«Эволюция человека совершается путём многочисленных воплощений, в которых он приобретает опыт, знания и самопожертвованной жизнью, служением людям становится активным участником божественного преобразования и строительства на Земле и во Вселенной. <…> Гносеологическая доктрина Теософии опирается на учения о карме , перевоплощении, законе жертвы и восхождении человека к своему истинному „Я“, и заключённому в высшем Триединстве „Атма -Буддхи -Манас“. Человек, вступивший на путь самосовершенствования и постижения Божественной Мудрости, встречает множество препятствий и опасностей: только чистое, огненное сердце способно устоять под натиском стихий и выдержать воздействия низших желаний, страстей, мыслей».

Закон кармы - закон причин

В теософии Блаватской закон кармы рассматривается с точки зрения гармонии и согласия с законами природы. Физически - это действие; метафизически - закон воздаяния или закон причины и следствия, нравственная причинность. Существует карма заслуги и карма недостатка. Карма ни наказывает, ни награждает. Она есть просто всеобщий закон, безошибочно и слепо направляющий все другие законы, производящие определенные результаты по линиям их соответствующих причинностей.

Карма есть то духовное зерно, которое единственное переживает смерть и сохраняется при перевоплощении. Это означает, что после каждой Личности не остается ничего, кроме ею порожденных причин. Их невозможно удалить из вселенной, пока они не заменены своими законными следствиями и эти причины последуют за перевоплощенным эго до тех пор, пока полностью не будет установлена гармония между причинами и следствиями.

Закон кармы вечный и неизменный. Это гармония в мире материи столь же абсолютная, какова она в мире духа. Из этого следует, что не карма награждает или наказывает нас, но мы сами награждаем или наказываем себя в зависимости от того, работаем ли мы вместе с природой, пребывая в гармонии с её законами, или же нарушаем их.

У. К. Джадж объясняет механизм кармы на примере ребёнка, родившегося горбатым, низкорослым, с головой между плечами, с длинными руками и укороченными ногами. Это произошло вследствие его кармы, результата его мыслей и действий в прежней жизни: он проклинал, преследовал или каким-либо другим образом обижал калеку с таким постоянством или жестокостью, что вид калеки отпечатался в его бессмертном разуме. И пропорционально интенсивности его мыслей будет интенсивность и глубина отпечатка. Это совершенно аналогично экспозиции, которая применяется в фотографии, когда, в зависимости от длительности экспозиции, изображение на фотопластинке может быть бледным или тёмным. Таким образом, тот, кто мыслил и действовал, - Эго - возрождаясь, несёт в себе этот отпечаток. И если семья, к которой его влечёт рождение, в своём родовом потоке имеет подобные тенденции, мысленная картина приведет к тому, что вновь формируемое астральное тело будет деформировано электрическим и магнетическим осмосом через мать ребёнка. А так как все существа на земле неразрывно связаны, уродливый ребёнок - это также карма его родителей, точное следствие их аналогичных мыслей и действий в других жизнях. В этом и есть полнейшая справедливость, которую никакая другая теория не может представить.

На ограниченном пространстве нашей статьи мы имеем целью показать как Теософия, или Божественное Знание-Мудрость, - первые манифестации которой теряются в доисторических временах, является рациональной причиной или метафизической субстанцией всякой цивилизации, сакрализующим покровом цивилизации, если только само человечество не сбрасывает с цивилизации защитные покровы и не остаётся безоружным перед натиском им же вызванного хаоса.

Ренессанс Теософской Традиции в последней трети ХІХ века, вызванный к жизни её инициированным носителем, Адептом Сокровенной Мудрости, г-ой Еленой Петровной Блаватской, был обусловлен следующими причинами. Европейская цивилизация, прочно встав на рельсы НТП ещё в 16 веке, подходила к своему цивилизационному разлому или, говоря словами О.Шпенглера, к закату. Гипертрофированная увлечённость механистической стороной жизни, большой учёностью при малом знании, порождала тенденции разрушения как самого человека как психосоматического целого, так и разорение, истощение окружающей среды обитания, подменяла реальность духовной эволюции индивида, что всегда культивировалось на Востоке, инволюцией духа и капитализацией-материализацией всех сторон жизни. Таким образом, вульгарный материализм науки, атеизм и спиритизм вызывают к жизни обнародование нового аспекта Единой Вечной Истины на конкретном этапе исторического бытия и сознания и в той форме, в которой наиболее активная в умственном плане часть человечества готова её воспринять. Нездоровая жажда господства как над миром природы, так и над миром её скрытых сил порождает необходимость реконструкции «моста», в качестве новой волны Теософии, между секулярной и сциентистко ориентированной евро-американской цивилизацией и Метафизической реальностью (само-сущим миром Идей, по Платону), связь с которой ещё сохраняется в духовных традициях Востока.

Какую же сторону своего лика открыла Теософия миру в конце ХІХ века и какие конкретно-исторические цели она преследовала?

Западу, погрязшему в механическом миропонимании, с одной стороны, и в религиозных предрассудках, с другой, пора было напомнить, что в конечном счёте не произвол отдельной, самозамкнутой и утратившей самоидентичность, личности творит ход земной истории, а Разумные Силы Космоса определяют вектор человеческой эволюции как фрагмента эволюции Космоса. Узкие религиозные догмы воюющих между собой ортодоксальных конфессий также не приводят к пониманию того, что «нет религии выше Истины». В связи с этим Елена Петровна Блаватская раскрывает в своём первом фундаментальном труде «Разоблачённая Изида»(1874г.) основные положения Эзотерической философии Востока, резюмируя их в 10 пунктах в конце второго тома указанного труда. Свою же роль Блаватская сводила лишь к их записи и передаче. Вот что говорит она об этом в предисловии к главному своему труду, «Тайной Доктрине», увидевшей свет в 1888году:

«Истины эти ни в коем случае не выдаются за откровение, также автор не претендует на положение разоблачителя мистического знания, впервые обнародуемого в истории мира. Ибо то, что заключается в этом труде, можно найти разбросанным в тысячах томов, вмещающих Писания великих Азиатских и ранних Европейских религий, сокрытых в глифах и символах и в силу этого покрова до сих пор оставленных без внимания. Теперь делается попытка собрать вместе древнейшие основы и сделать из них одно гармоническое и неразрывное целое» .

Итак, Е.П. Блаватская пытается систематически изложить фундаментальные принципы эзотерической философии, провозглашённые в её труде – «Разоблачённая Изида» . Надо сказать, что разительный контраст между этой первой попыткой конспективного изложения и позднейшими формулировками из «Тайной Доктрины» красноречиво свидетельствует о собственном росте Блаватской и как учителя , и как ученика.

Остановимся на основных положениях теософского учения. Сама Е.П. Блаватская рекомендовала начинать чтение энциклопедического труда «Тайной Доктрины» - синтеза науки, религии и философии, - в такой последовательности: три фундаментальных положения, четыре основных идеи, шесть нумерованных пунктов, пять доказанных фактов, и, наконец, десять пунктов, резюмирующих сущность «Разоблачённой Изиды». Но помимо всех перечислений, идей и принципов (и прежде них), по мнению Е.П. Блаватской, существует как необходимое условие утверждение Единого – безымянной Реальности, из которой всё возникло и в которой всё существует. Истинное понимание Теософии невозможно без постоянного обращения к этой идее основного и ультимативного Единства.

Эзотерическая философия утверждает, что за внешним многообразием эмпирического мира кроется единая Реальность, источник и причина всего, что было, есть и будет. Великий истолкователь ведийской традиции Шри Шанкарачарья приводит в качестве иллюстрации этого утверждения пример с глиной, которая, какой бы вид ей ни придавали, остаётся единственной реальностью объектов, в то время как её формы и наименования – не более чем обманчивая, преходящая видимость. Так же и все вещи, возникающие из Единого Высшего, - по своей сущностной природе не что иное, как само это Высшее. Все бесконечные феномены проявленной Вселенной, всё в ней – от высочайшего до нижайшего, от огромнейшего до мельчайшего – есть Единое, облачённое в имена и формы .

Учение о фундаментальном Единстве всего сущего является отличительной чертой теософской системы. Таким образом, ни одна из доктрин, основанных на признании первоначальной двойственности, идёт ли в них речь о разделённости духа и материи, о различной природе Бога и человека или же о добре и зле как извечных реальностях – не может иметь никакого отношения к Теософии.

«Коренное единство ультимативного естества каждой части, входящей в состав Природы – от звёзд до минерального атома, от высочайшего Дхиан-Когана до малейшей инфузории, в полном принятии этого термина, и будет ли оно применено к духовному, либо мыслительному или физическому миру – это единство есть единый, основной закон Оккультной Науки» .

В беседах со своими учениками в Лондоне Блаватская неоднократно повторяла, что изучение «Тайной Доктрины» не может дать полной и законченной картины мира. Она написана для того, говорила Блаватская, чтобы ВЕСТИ К ИСТИНЕ. В качестве помощи ученику в процессе роста его понимания Елена Петровна указала четыре основных идеи, которые никогда не следует терять из виду .

«Независимо от того, что изучаете вы в «Тайной Доктрине», в основе всех возникающих идей и представлений должны лежать следующие идеи:

А) Фундаментальное Единство всего сущего. Это единство не имеет ничего общего с привычным понятием единства, которое мы имеем в виду, когда говорим, что нация или армия едины или что две планеты объединены линиями магнетического притяжения. Теософское учение состоит не в этом. Оно гласит, что единство – это ОДНО ЦЕЛОЕ, а не собрание разнородных вещей, пусть даже взаимосвязанных. В основе всего лежит Единое Бытие. Это Бытие - не что иное, как Абсолют в первом его проявлении. А если оно абсолютно, значит, ничто не существует вне его. Это Все-бытие. Таким образом, очевидно, что это основное ЕДИНОЕ СУЩЕЕ, или Абсолютное Бытие, должно присутствовать в качестве Реальности в любой из существующих форм.

Атом, Человек и Бог, все вместе и каждый в отдельности, суть в конечном счёте не что иное, как это Абсолютное Бытие, которое и есть их ИСТИННАЯ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ. Именно эта идея постоянно должна служить основой любого представления, возникающего в процессе изучения «Тайной Доктрины». Стоит забыть о ней (а сделать это проще простого, заплутав в лабиринте Эзотерической Философии), как тут же возникает идея ОТДЕЛЬНОСТИ, и изучение теряет всякий смысл.

Б) Вторая идея, о которой необходимо всё время помнить: НЕ СУЩЕСТВУЕТ МЁРТВОЙ МАТЕРИИ. Даже мельчайший атом наделён жизнью. Иначе и быть не может: ведь каждый атом в основе своей есть Абсолютное Бытие.

В) Третья основная идея заключается в том, что Человек – это Микрокосм. А раз так, то в нём заключены все основные Иерархии. В действительности же не существует ни Макрокосма, ни Микрокосма, а есть лишь Единое Сущее. Великое и малое существуют лишь в ограниченном сознании.

Г)Четвёртая и последняя основная идея, о которой следует помнить, нашла своё выражение в Великой Герметической Аксиоме. Она поистине представляет собой сумму и синтез всех остальных идей.

Как внутри, так и вовне; как в большом, так и в малом: как вверху, так и внизу; существует лишь ОДНА ЖИЗНЬ И ОДИН ЗАКОН; и тот, кто осуществляет его, есть Единый. Нет ни внешнего, ни внутреннего; нет ни большого, ни малого; нет ни высокого, ни низкого в Божественном Устройстве.

Независимо от того, что изучаете Вы в «Тайной Доктрине», всё прочитанное нужно воспринимать в свете этих основных идей» .

Основанием теософской традиции, как подчёркивает Е.П.Блаватская, служат три фундаментальных положения, изложенных в «Прологе» к «Тайной Доктрине».

«Тайная Доктрина» – это, в сущности комментарий к избранным станцам из Книги Дзиан, что в переводе с тибетского означает, Мудрость, божественное знание. В соответствии с принятым написанием, название книги Блаватской даётся в кавычках, а её упоминания древней эзотерической философии пишутся с большой буквы: Тайная Доктрина.

«Итак, Тайная Доктрина устанавливает три фундаментальные, основные положения:

1.Вездесущий, Вечный, Беспредельный и Непреложный ПРИНЦИП, о котором никакие рассуждения невозможны, ибо он превышает мощь человеческого понимания и может быть лишь умалён человеческими выражениями и уподоблениями. Он вне уровня и достижения мысли и, согласно словам Mundukya – “Немыслим и Несказуем”.

Это скорее Бытийность, чем Бытие – Сат по-санскритски – и превышает мышление и рассуждение.

Это Бытие символизировано в Тайной Доктрине под двумя аспектами. С одной стороны – Абсолютное, Абстрактное Пространство, представляющее чистую субъективность, то единственное, что никакой человеческий ум не может ни изъять из своего миропонимания, ни представить его как само по себе; с другой стороны – Абсолютное, Абстрактное движение, представляющее Безусловное Сознание. Этот последний аспект Единой Реальности также символизируется термином Великое Дыхание. Таким образом, первая основная аксиома Тайной Доктрины есть это метафизическое Единое Абсолютное БЫТИЕ, символизированное конечным разумом, как теологическая Троица.

Парабраман, Единая Реальность, Абсолют, есть область Абсолютного Сознания, то есть, та Сущность, которая вне всякого отношения к условному существованию; условным символом которой является сознательное существование. Но как только мы мысленно отходим от этого (для нас) абсолютного Отрицания, получается двойственность в противоположении Духа (или Сознания) и Материи, Субъекта и Объекта.

Дух (или Сознание) и Материя, тем не менее должны быть рассматриваемы не как независимые реальности, но как два символа или аспекта Абсолюта, Парабрамана, составляющего основу обусловленного Бытия, субъективного либо объективного.

Рассматривая эту метафизическую триаду как Корень, из которого исходит всё проявление, Великое Дыхание принимает характер Пре-Космической Мысле-основы. Это есть fons et origo (источник и происхождение – Прим.перев.) Силы, так же как и всего индивидуального Сознания, и снабжает руководящим разумом в обширной задаче Космической Эволюции. С другой стороны, Пре-Космическая Корень-Субстанция (Мулапракрити) является тем аспектом Абсолюта, который лежит в основании всех объективных планов Природы.

Как Пре-Космическая Мысле-Основа есть корень каждого индивидуального Сознания, так Пре-Космическая Субстанция является субстратом Материи в различных стадиях её дифференциации.

Потому Проявленная Вселенная исполнена двойственности, которая является как бы самой сутью её Проявленного Существования. Но именно, как противоположные полюсы субъекта и объекта, Духа и Материи, являются только аспектами Единства, в котором они синтезированы, так и в Проявленной Вселенной имеется «то», что связывает Дух с Материей, субъект и объект.

Это нечто, неизвестное пока умозрению Запада, называется оккультистами Фохатом. Это есть «мост», посредством которого Идеи, существующие в Божественной Мысли, запечатлеваются на Космической Субстанции, как Законы Природы. Фохат, таким образом, является динамической энергией Космической Мыслеосновы. Рассматривая же его с другой стороны, он – разумный посредник, руководящая сила всех проявлений, Божественная Мысль, переданная и проявленная Дхиан-Коганами, Строителями видимого Мира. Так от Духа или Космической Субстанции – те несколько проводников, в которых сознание это индивидуализируется и развивается до самосознания – или размышляющего – сознания. Между тем, как Фохат, в его различных проявлениях, является таинственным звеном между Разумом и Материей, животворящим принципом, электризующим каждый атом к жизни.

Далее Тайная Доктрина утверждает:
2. Вечность Вселенной в целом, как беспредельный план (проекция) периодически – «ристалище бесчисленных Миров, беспрестанно проявляющихся и исчезающих», называемых «Проявляющимися Звёздами» и «Искрами Вечности».

Это второе утверждение Тайной Доктрины относится к абсолютной всемирности этого закона периодичности, прилива и отлива, нарастания и убыли, усмотренного и установленного физической наукой во всех отделах Природы.

Кроме этого, Тайная Доктрина учит:
3. Основной тождественности всех душ с Всемирной Превышней Душой, последняя Сама есть аспект Неведомого Корня; и обязательному странствованию для каждой души – искры Превышней души – через Цикл Воплощений, или Необходимости, согласно Закону Циклов и Кармы, на протяжении всего срока. Основная Доктрина Эзотерической Философии не допускает ни преимуществ, ни особых дарований в человеке, за исключением завоёванных самим «Эго» личными усилиями и достижениями на протяжении длинного ряда метампсихозиса и воплощений.

Таковы основные понятия, на которых покоится Тайная Доктрина» . Нами данные основные понятия приводятся в сокращении.

После трёх фундаментальных положений Е.П. Блаватская рекомендовала приступать к изучению шести нумерованных пунктов, помещённых в разделе «Итог» в конце 1-ой части («Космическая эволюция») первого тома, стремясь резюмировать изложенные в 1-ой части положения Тайной Доктрины. Впрочем, и здесь она неоднократно обращается к основному закону всей системы – Единству всего сущего.

1) «Тайная Доктрина есть накопленная Мудрость Веков. Бесполезно говорить, что рассматриваемая здесь система не есть измышление одной или нескольких личностей, но представляет из себя непрерывающуюся запись многих тысяч поколений ясновидцев, соответствующие опыты которых должны были исследовать и проверять традиции, передаваемые устно от одной ранней Расы к другой, традиции учений, данных высшими и высочайшими Существами, охранявшими младенчество человечества, также, что на протяжении долгих веков «Мудрые Люди» пятой Расы – Мудрецы, находившиеся среди спасённых от последнего Катаклизма и изменения материков – проводили свои жизни не уча, но учась. Как выполняли они это? Ответ: сличая, исследуя и проверяя во всех отделах Природы традиции древности путём непосредственных видений, прозрений великих Адептов, т.е. людей, развивших и усовершенствовавших свои физические, ментальные, психические и духовные организмы до крайних пределов. Ни одно видение лишь одного какого-либо Адепта не принималось, пока оно не было проверено и подтверждено видениями других Адептов – полученных так, чтобы явиться независимым свидетельством – и веками опытов.

2) Основной закон в этой системе, центральная точка, из которой всё возникает, вокруг которой и к которой всё тяготеет и на которой висит вся её философия, есть Единая, Однородная, Божественная СУБСТАНЦИЯ – ПРИНЦИП, Единая Начальная Причина.

Это есть Вездесущая Реальность, безличная, ибо она заключает всё и вся. Её безличие является основным представлением Системы. Она латентна в каждом атоме Вселенной и есть сама эта Вселенная.

3) Вселенная есть периодическое проявление этой неизвестной Абсолютной Сущности. Лучше всего это описано, как ни Дух, ни Материя, но и то, и другое одновременно.

4) Вселенная со всем в ней сущим называется Майей, ибо всё в ней временно, от мимолётной жизни светляка до жизни Солнца. По сравнению с непреложностью ЕДИНОГО и с неизменяемостью этого Принципа, Вселенная с её мимолётными, вечно меняющимися формами неизбежно должна представляться уму философа не более как блуждающим огоньком. Тем не менее, вселенная достаточно реальна для сознательных существ, в ней обитающих, которые так же нереальны, как и она сама.

5) Всё в этой Вселенной, во всех её царствах, обладает сознанием; то есть, одарено сознанием, присущим его виду и на его плане познавания. Нет такой вещи, как «мёртвая» или «слепая»материя, ибо не существует слепого или бессознательного Закона. Подобные понятия не имеют места в представлениях Оккультной Философии. Последняя никогда не останавливается на поверхностных очевидностях, и для неё ноуменальные естества более реальны, нежели их объективные соответствия; в этом она сходна с системой средневековых номиналистов, для которых универсалии были реальностями, а частности существовали только номинально и в человеческом воображении.

6) Вселенная вырабатывается и устремлена изнутри наружу. Как вверху, так и внизу, как на Небе, так и на Земле, и человек, Микрокосм и миниатюрная копия Макрокосма, есть живой свидетель этому Вселенскому Закону и его способу действия. Мы видим, что каждое внешнее движение, действие или жест, будь то волевое или механическое, органическое или умственное, производится и предваряется внутренним чувством или эмоцией, волею или желанием, мыслью или умом. так же точно и во внешней, или проявленной, Вселенной. Весь Космос руководим, контролируем и одушевляем почти бесконечными сериями Иерархий сознательных Существ, из которых каждая имеет предназначенную миссию и кто – дадим ли мы им то или иное наименование, назовём ли мы их Дхиан-Коганами или Ангелами – суть «Вестники» лишь в том смысле, что они являются посредниками Кармических и Космических Законов. Они разнятся бесконечно в своих соответственных степенях сознания и разума; и называть их чистыми Духами, без единой земной примеси, «которая одна лишь становится добычею времени», значит только потворствовать поэтическим фантазиям. Ибо каждое из этих Существ или было человеком в предыдущей Манвантаре, или готовится стать им, если не в настоящей, то в грядущей Манвантаре. Они есть усовершенствованные люди, когда они не являются людьми в зачаточном состоянии; и в своих высших, менее материальных сферах они отличаются морально от земных человеческих существ лишь в том, что они лишены чувства самости и человеческой эмоциональной природы - двух чисто земных характеристик.

Весь порядок Природы свидетельствует о прогрессивном продвижении по направлению к высшей жизни. то, что называется «бессознательной Природой», в действительности есть совокупность сил, которыми орудуют полуразумные существа (Элементалы), направляемые Высокими Планетарными Духами (Дхиан-Коганами), совокупность которых образует Проявленный Глагол Непроявленного Логоса и составляет одновременно Разум Космоса и его Непреложный Закон» .

Генезис теософии ведёт своё начало с доисторической древности. Теософия и теософы существовали с незапамятных времен, когда первый проблеск нарождающейся мысли заставил человека попытаться сформулировать своё собственное, независимое мнение. Как показывает история, возродил её Аммоний Саккас, живший в Александрии во ІІ – ІІІ веке нашей эры, основатель неоплатонической школы филалетов, или “любителей истины”. Целью и задачей Аммоний Саккас ставил примирение всех сект, людей и наций под одной верой – в Высшего Предвечного, Непознаваемую и Невыразимую Силу, правящую во Вселенной незыблемыми вечными законами. Он ставил своей задачей обосновать самые основы теософии, изначально единые во всех странах; он хотел убедить человечество отложить споры и распри и объединиться в мыслях и намерениях, как детям общей матери; хотел очистить древние религии от шлака субъективного элемента, объединяя и объясняя их на основе чисто философских принципов. Именно потому наряду со всеми философами Греции в эклектической теософской школе изучались также и буддизм, веданта и зороастризм. И целью было возвысить, пробудить человеческий разум созерцанием и изучением Абсолютной Истины.

Таким образом, теософия – это древняя Мудрость-Религия, эзотерическая доктрина, которая когда-то была известна во всех претендующих на цивилизованность странах. Как сообщает Е.П. Блаватская, все писания тех времён изображают эту “Мудрость” как эманацию божественного Принципа, и ясное понимание этого отражено в таких именах, как индийское Буддх, вавилонское Нево, Тот Мемфиса и Геркулес Греции, а также в именах богинь – Метис, Нейт, Афина, София гностиков и, наконец, сами Веды, название которых произошло от слова “знать”.

Что же касается Высшей, Непознаваемой и Абсолютной Сущности, Единой и Вездесущей, которая всегда была центральной идеей Теософии, то, возьмем ли мы для рассмотрения этого понятия учение греков-пифагорейцев, халдейскую каббалу или философию ариев, - результат будет один и тот же. Первичная Монада в системе Пифагора, которая растворяется в темноте и которая и есть сама Темнота (для человеческого сознания), была положена в основу всех вещей; эту идею, во всей её целостности, можно увидеть в философских системах Лейбница и Спинозы. Бог теософов - не личный, антропоморфный Бог христиан или магометанцев, но Огненный Принцип Жизни, пронизывающий собою всё и вся, или Божественная Непознаваемая Первопричина, которая существует сама по себе и не имеет никакого Творца, или Абсолютное Сознание как в ведантической концепции Брахмы, или Божественная Мудрость, Бесформенная и Несуществующая, как каббалистический Эйн Соф. «Размышлением, самопознанием и дисциплиной мысли душа может быть поднята до видения вечной истины, добра и красоты – видения Бога – это и есть эпоптиа», - говорят греки.

Александрийские теософы подразделялись на неофитов, посвящённых и учителей, или иерофантов; они заимствовали свои принципы от античных мистерий Орфея, который, как пишет Геродот, привёз их из Индии. Также философия Платона, по свидетельству Порфирия из неоплатонической школы, преподававшаяся и иллюстрировавшаяся в элевзинских мистериях, по утверждению Е.П. Блаватской, представляет собой «тонко разработанный компендиум трудно понимаемых систем старой Индии (Вьясы, Джаймини, Врихаспати, Сумати и многих других)». Следовательно, генезис теософии, как Эзотерической философии, остаётся Восточным, точнее индийским. Нет старше священной земли древней Арьяварты в эзотерической мудрости и цивилизации, хотя, по мнению Е.П. Блаватской, современная Индия, которую Блаватская знала очень хорошо, стала её жалкой тенью, заметно опустившись в этом отношении.

При этом, как уже было сказано, ТЕОСОФИЯ – это РЕЛИГИЯ МУДРОСТИ, но не буддизм. В чём же разница между буддизмом, религией, основанной принцем Капилавасту, и будхизмом (с одной, а не с двумя буквами «д»), «учением мудрости», который есть синоним теософии. Блаватская отвечает на этот вопрос так: «В том же, в чём разница между тайными учениями Христа, которые назывались «тайнами царства небесного», и позднейшей обрядностью и догматическим богословием церкви и сект. «Будда» означает просветлённый бодхи, или постижением, мудростью. Корнями и ветвями это уходит в эзотерические учения, которые Гаутама передал лишь своим избранным архатам» . Сходство между этикой теософии и этикой религии Будды доходит почти до тождества. Блаватская заключает: “Но насколько более величественным и благородным, более научным и философским оказывается это учение, даже в своей мёртвой букве, в сравнении с любой другой церковью или религией! И всё же, теософия – не буддизм” .

Не является она и слепком с неоплатонической теософии. Но возрождением дела «богом учёного» Аммония Саккаса и его напоминания всем нациям, что все они дети «одной матери».

Теософию можно назвать точной психологией. Она развивает в человеке непосредственное созерцание – то, что Шеллинг назвал «реализацией отождествления объекта и субъекта в личности»; под воздействием знания эзотерической гипонии, или скрытого значения, человек воспринимает божественные мысли и вещи так, как они есть на самом деле и, в завершении, «становится приемником Мировой Души». Кроме этого психологического, душевного фактора, теософия культивирует все разделы науки и искусства. Алхимия, воспринимаемая многими как духовная философия, также как и физическая наука, принадлежит к учениям теософской школы. Как пишет в 19 столетии м-р Кеннет Р.Х. Маккензи, сам мистик и теософ, в замечательном фундаментальном труде «Королевская масонская энциклопедия»: «Чисто умозрительная, не создающая никаких школ, она до сих пор оказывает молчаливое влияние на философию, и, несомненно, когда придёт время, эти безмолвно выдвинутые идеи могут дать даже новое направление человеческой мысли» .

Кому же теософия союзница? Как отвечает её жрица в 19-ом веке, тому, кто следуя своим путём, серьёзно ищет познания Божественной Первопричины, отношения человека к ней и её естественных проявлений. Союзница она также и честной, несхожей с многими другими, слывущими за точные, физической науке, пока последняя не вторгается в область психологии и метафизики.

Кроме того, продолжает Е.П. Блаватская, теософия союзница каждой порядочной, честной религии, которая согласна, чтобы её судили так же, как она судит других. Те книги, которые содержат большинство самоочевидных истин, для неё – Вдохновения (но не Откровения). Так как каждая из книг содержит в себе человеческий элемент, то она относится уважительно ко всем им, как к меньшим братьям Книги Природы. И врождённые способности души читать и верно воспринимать последнюю должны быть постоянно развиваемы. Идеальные законы можно осознать только интуитивно; они не подвластны аргументации и диалектике, и никто не может понять или верно воспринять их через объяснения другого разума, пусть даже и претендующего на ясное откровение. Истина всегда субъективна, объективировать через человеческий мозг её нельзя.

Также, несмотря на недостаточность высшей духовной интуиции, теософия союзница и честной науке, ибо она создаёт идею нового Бога и ставит нас на путь познания причин всего, что мы видим, тем самым освобождая человеческую мысль и изгоняя предрассудки.

Практическая теософия – это не просто единая наука, она охватывает все науки о жизни, морали и физике. И изучает она загадки Вселенной не через представления ортодоксальной религии и науки, а через посредство изучения внутреннего человека. Ибо Бог внутри, в ядре человека, и через ядро – выход в Бесконечность.

Таким образом, теософия не религия, но из-за своей целостности и универсальности может называться МУДРОСТЬЮ-РЕЛИГИЕЙ. Теософия в своём воплощении и есть само духовное знание – сама сущность философских и теистических вопросов. «de facto, теософия претендует быть и РЕЛИГИЕЙ и НАУКОЙ, ибо теософия – сущность обеих. Теософия – это божественная наука и нравственный кодекс» .

Познакомив читателя столь подробно с основными положениями теософской системы, зададимся вопросом о прикладных целях теософии как социально-культурного явления; ибо всемирное теософское движение существует с 1875 года (и по сей день, со штаб-квартирой в Адьяре, штат Мадрас, Индия), со дня основания Е.П. Блаватской и полковником Г.С. Олькоттом Теософического Общества в Нью-Йорке, принципиально отличавшегося от церковных организаций, христианских и спиритических сект, обеспечивающих общение с Высшим Миром за деньги, посредством системы жестких догм и суеверий. Теософическое Общество может быть также названо “Всеобщим Братством Людей”. Если Теософия – это безбрежный океан всеобщей Истины, то Общество – лишь хранилище всех истин, изречённых великими провидцами, посвященными и пророками исторических и доисторических времён, насколько они нам доступны. Потому, по мнению его Посвящённого Основателя, Теософское Общество – просто канал, через который, в большей или меньшей степени, проистекают в мир истины, которые можно найти в совокупности сказанного великими учителями человечества.

Цели Теософического Общества заключаются в следующем:

“1. Всемирное Братство;
2. Никакого различения между членами, вне зависимости от их личных заслуг;

3. Изучение философских учений Востока – главным образом Индии,

4. последовательно представлять их публике в различных трудах, истолковывающих экзотерические религии в свете эзотерического учения;

5. Любым способом противостоять материализму и теологическому догматизму, посредством демонстрации скрытых сил Природы, пока ещё неизвестных науке, а также – психических и духовных сил Человека; стараясь в то же самое время расширять спиритуалистические воззрения, демонстрируя, что действуют и другие, множество других факторов, производящие и другие феномены, кроме “духов” умерших. Надо избегать предрассудков и суеверий, в первую очередь выявляя их; а скрытые силы, благотворные и пагубные, всегда окружали нас, различными путями заявляя о своём присутствии, поэтому по мере наших способностей это тоже необходимо сказать”, - пишет Е.П. Блаватская .

Возвращаясь к целям “Новоевразийского проекта России”, думается, что новоевразийство, имея своим источником учение древних ариев, так же, как и Теософия, должно способствовать образованию ядра Всеобщего Братства Человечества без различий расы, цвета кожи или вероисповедания, что является первейшей целью Теософского мировоззрения и движения.

Ведь философия Новоевразийства есть попытка стратегического объединения Востока и Запада, не механическое соединение, а синтез самых продуктивных черт их культур и цивилизаций. Универсальная и эзотерическая (в смысле “внутренняя” и “сокровенная”, а не “закрытая” и “тёмная”) одновременно доктрина Теософии как универсальная традиция Единой Сокровенной Мудрости, на наш взгляд , является непреложной основой такого синтеза, ибо свободна от ограничений и различий региональных религий, экзотерических (т.е. внешних, публичных) по своей сути. Именно теософия как мировоззренческое синтетическое течение, с ярко выраженной Восточной доминантой знания-мудрости, опирающееся на Архаическую Традицию, представляется нам философским базисом новоевразийства.

Теософия живёт одновременно и в Космосе и на Земле, и за ней – будущее. Думается, именно в Религии-Мудрости, а не в конфессиональном догматизме и ортодоксии, надо искать национальную идею. И такой идеей будет ЕДИНСТВО. Мир Един, другого не дано.

Идея Космической эволюции является определяющей для этой Традиции Сокровенной Мудрости. А именно, человек в ней рассматривается не как “венец” – конечный результат Творения, а как звено в восходящей цепи Космической эволюции.

В условиях постиндустриальной цивилизации, сегодня, очевидно, только Республика Казахстан на постсоветском пространстве исполняет миссию новоевразийской цивилизации, возрождаясь как евразийская держава. Об этом читайте в инновационном труде Г.А. Югая “Голография Вселенной и новая универсальная философия (возрождение метафизики и революция в философии)”.-М.,2007. Сс.136-137. Также в знаковом труде П.П. Глобы, известного астролога и к. ист. наук, “Учение древних ариев”(М.,2007), открывающем завесу времени, дарящим возможность соприкоснуться с Учением о Едином Космическом Законе, хранителями которого были древние арии (о новоевразийстве см. : ч.1 указ. соч., “Миссия Великой степи”, с. 128-178.).

Не вызывает сомнений, что Евразийский союз, инициатором которого выступил казахский лидер Нурсултан Назарбаев, одна из наиболее перспективных форм новой государственности на постсоветском пространстве, это зов священной “срединной земли” к сплочению евразийских народов, принадлежащих всего лишь к разным ветвям одного и того же Древа с едиными, арийскими корнями.

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Цитируется по: Блаватская Е.П. Тайная Доктрина: В 2-х тт. Перевод с англ. Е.И. Рерих. - Теософское издательство, Адьяр, 1991.

2. Блаватская Е.П. Разоблачённая Изида: В 2-х тт. Перевод с англ. А.П. Хейдока. М., 1992. Т.2. Сс. 490-493.

3. Основания эзотерической философии. Пер. с англ.- М., 1996. С.8.

4. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Т.1, с.170.
5. Основания эзотерической философии. Пер. с англ.- М., 1996. С.9.

6. Там же, с.9-11.
7. Тайная Доктрина, т.1, с. 48-53.
8. Тайная Доктрина, т.1, с.339-345.

9. Следует сказать, что в трудах Е.П. Блаватской: “Разоблачённая Изида”, “Ключ к Теософии”, “Теософский словарь” и др. можно почерпнуть сведений об Аммонии Саккасе гораздо больше, нежели в академических изданиях современных историков философии, таких как: История философии: Запад – Россия – Восток. Кн.1: Философия древности и средневековья /Под ред. проф. Н.В. Мотрошиловой. – М., 2000. Или в Новой философской энциклопедии ИФ РАН, 2001. Или в Греческой философии. Т.1. Пер. с франц./ Под ред. Моники Канто-Спербер. – М.: “ГЛК” Ю.А. Шичалина, 2006. Или в книге Джона М. Риста “Плотин: путь к реальности”. Пер. с англ. Издательство Олега Абышко. – СПб, 2005.

Где можно встретить даже расхождения в дате рождения Плотина, ученика Аммония Саккаса, который был тем же для Плотина, как Сократ для Платона.

10. Блаватская Е.П. Ключ к Теософии. Пер. с англ. - М., 2004. С. 348.

11. Разоблачённая Изида, т.1, с. 20.
12. Ключ к Теософии, с. 19.
13. Там же, с. 20.
14. Там же, с. 355.
15. Там же, с. 380.
16. Там же, с. 428-429.

Следующий период жизни Е.П.Блаватской в точной хронологической последовательности никем не описан, так как сама она дневников не вела, и никого из близких, кто мог бы рассказать о ней, рядом не было.
Н.А.Фадеева писала, что один только отец знал, где находится его дочь, и периодически высылал ей деньги.

Известно, что в Каире Е.П.Блаватская встретила американца Алберта Росона (впоследствии - доктора богословия и доктора права в Оксфорде ). Блаватская рассказала ему о своём участии в работе, которая когда-нибудь послужит раскрепощению человеческой мысли.
Росон отмечал:"Её отношение к своей миссии было в высшей степени безличностное, ибо она часто повторяла: "Не мой это труд, но пославшего меня"".

Немек на какого-то бога? Изображала из себя нового Христа? (Своего будущего "Учителя" она тогда еще не знала).

Покинув Ближний Восток, Блаватская вместе со своим отцом, как она сама сообщала, отправилась в путешествие по Европе. Известно, что в это время она брала уроки игры на фортепиано у Игнаца Мошелеса, известного композитора и пианиста-виртуоза, а позже, зарабатывая на жизнь, дала несколько концертов в Англии и других странах.

Теософы также считают Кут Хуми одним из членов Духовной иерархии, которая следит за развитием человеческой расы этой планеты к более высокому уровню сознания.

Согласно представлениям теософии, Кут Хуми принадлежит группе высоко развитых людей, известной как Великое Белое Братство . Известен также как Махатма .

Некоторые специалисты указывают, что имя Кут Хуми не является личным именем Учителя, а происходит от названия секты тибетского буддизма Кутхумпа. Возможно, его настоящее имя - Ниси Канта Чаттопадхьяя , поскольку именно под этим именем он (если это был он) обучался, по крайней мере, в одном европейском университете (каком?).

Покинув Англию, Е.П.Блаватская отправилась в Канаду , затем в Мексику , Центральную и Южную Америку, а оттуда направилась в Индию , куда прибыла в 1852 году. Елена Петровна вспоминала, что "Пробыла там около двух лет, путешествуя и каждый месяц получая деньги - понятия не имея, от кого (ой ли! ); и добросовестно следовала по маршруту, который мне указывали. Я получала письма от этого индуса, но ни разу не видела его за два эти года".

Как-то не очень правдоподобно. Особенно, насчет денег от неизвестного отправителя.

Прежде чем покинуть Индию, она попыталась проникнуть через Непал в Тибет , но вмешательство британского представителя расстроило её планы.

Из Индии Е.П.Блаватская снова вернулась в Лондон , где, как сообщает В.П.Желиховская, "приобретя известность своим музыкальным талантом, … была членом филармонического общества". Здесь же, в Лондоне, как утверждала сама Елена Петровна, она в очередной раз встретилась со своим Учителем.

После этой встречи она направилась в Нью-Йорк . Там возобновила знакомство с А.Росоном.
Из Нью-Йорка Блаватская отправилась сначала в Чикаго ,… а потом - на Дальний Запад и через Скалистые горы с караванами переселенцев, пока, наконец, не остановилась на некоторое время в Сан-Франциско .

Из Америки в 1855 или 1856 году Блаватская отплыла через Тихий океан на Дальний Восток. Через Японию и Сингапур достигла Калькутты .

Воспоминания Е.П.Блаватской о пребывании в Индии в 1856 году были опубликованы в книге "Из пещер и дебрей Индостана", в написании которой Блаватская проявила крупный литературный талант.
Книга составлена из очерков, написанных ею в период с 1879 по 1886 год под псевдонимом "Радда-Бай " и впервые появившихся в российской газете "Московские ведомости". В 1892 году эта книга была частично, а в 1975 году полностью переведена на английский язык.

Из Индии через Кашмир Блаватская во второй раз попыталась попасть в Тибет , но получила указания от своего Учителя и на голландском судне отплыла из Мадраса на Яву (Индонезия). Затем она вернулась в Европу.

Е.П.Блаватская провела несколько месяцев во Франции и Германии , а затем направилась в... Псков к родственникам, куда прибыла в рождественскую ночь конца 1858 года. Как сообщает Желиховская, Блаватская возвратилась из своих странствий "человеком, одаренным исключительными свойствами и силами, поражавшими всех ее окружающих". В России Е.П.Блаватская устраивала спиритические сеансы.

В мае 1859 года семья переехала в село Ругодево, где Е.П.Блаватская прожила почти год. Ее пребывание там закончилось сильной болезнью, оправившись от которой, весной 1860 года она вместе с сестрой отправилась на Кавказ в гости к деду и бабушке. Как сообщает В.П.Желиховская, по дороге на Кавказ, в Задонске Е.П.Блаватская встречалась с бывшим экзархом Грузии Исидором , впоследствии ставшим митрополитом Киевским , а затем Новгородским , Санкт-Петербургским и Финляндским , от которого получила благословение.

Из России Блаватская снова отправилась в путешествие. Хотя дальнейший маршрут достоверно не установлен, но кроме Персии , Сирии , Ливана и Палестины (Иерусалима), по всей вероятности, она еще не раз побывала в Египте, Греции и Италии.

В 1867 году она несколько месяцев путешествует по Венгрии и Балканам , посетила Венецию и Флоренцию .

Согласно биографии ЕПБ, составленной Н.Фодором, она, переодетая в мужчину, 3 ноября 1867 года участвовала в битве при Ментане на стороне гарибальдийцев. Её левая рука была дважды перебита в бою ударами сабли, кроме того, она получила два тяжелых пулевых ранения в правое плечо и в ногу. Сначала её сочли убитой, но впоследствии подобрали на поле боя. Блаватская рассказывала Олкотту, что была в Ментане добровольцем наряду с другими европейскими женщинами.

Достоверность последней истории вызывает большое сомнение автора данного сайта.

В начале 1868 года, оправившись от ранений, Е.П.Блаватская снова прибыла во Флоренцию . Затем отправилась через Северную Италию и Балканы, а оттуда в Константинополь и далее в Индию и Тибет .

В Тибете Е.П.Блаватская несколько лет обучалась в монастыре Ташилумпо и хорошо знала Панчен-ламу VIII Тенпай Вангчуга .
В наши дни этот монастырь выглядит почти так же, как и 150 лет назад:

Источник фото: http://foto.rambler.ru/users/tyapnitsa/albums/50399145/

Последний период своего пребывания в Тибете Блаватская, как отмечают биографы, провелав доме своего Учителя К.Х. и с его помощью получила доступ в несколько ламаистских монастырей, которые никогда ранее не посещал ни один европеец. Именно во время этого пребывания в Тибете Е. П. Блаватская начала изучать тексты, вошедшие в одну из главных ее работ - "Голос Безмолвия ".

После почти трехлетнего пребывания в Тибете Е. П. Блаватская отправилась в путешествие по Ближнему Востоку. Была на Кипре и в Греции .

В 1871 году во время путешествия из порта Пирей в Египет на пароходе "Эвномия" произошёл взрыв порохового погреба, и корабль был разрушен. 30 пассажиров погибли. Блаватская избежала ранения, но осталась без багажа и денег.

В 1871 году Блаватская прибыла в Каир , где организовала Спиритическое общество (Societe Spirite) для исследования и изучения психических явлений. Вскоре общество оказалось в центре финансового скандала (вот так!) и было распущено.

После отъезда из Каира Блаватская через Сирию , Палестину и Константинополь в июле 1872 года добралась до Одессы и провела там девять месяцев.

Из Одессы в апреле 1873 года Е.П.Блаватская направилась в Бухарест , а затем в Париж , где остановилась у своего двоюродного брата Николая Гана . В конце июня того же года взяла билет до Нью-Йорка .

Г.С.Олкотт (будущий коллега) и графиня К.Вахтмейстер сообщают, что Блаватская, увидев бедную женщину с двумя детьми, которые не могли заплатить за проезд, обменяла свой билет первого класса на четыре билета третьего и отправилась в двухнедельное плавание через океан третьим классом.

Книги Елены Блаватской пользуются популярностью по сей день, среди наших современников. Идеи, изложенные в них, не потеряли своей актуальности, несмотря на то, что знания Елены Петровны Блаватской были добыты ей больше сотни лет назад.

В статье:

Елена Блаватская - книги и идеи

Основными источниками Елены Блаватской стали древние религиозные тексты и пересказанные устно тезисы Махатмы Мориа, тибетских монахов и других встреченных во время путешествий учителей.

Елена Блаватская

Крайне насыщенна. Созданное Блаватской Теософское общество пользовалось немалой популярностью в Индии, Европе и Америке. Среди поклонников ее творчества оказались и члены семьи Рерих , широко известные философы, востоковеды и эзотерики.

Елена Блаватская стала одной из первых авторов, которые доступно объяснили реинкарнацию и теорию перевоплощений. Она стремилась показать, что все мировые религиозные течения имеют единые корни и одинаковое происхождение. Первоначальный источник един для всех религий. Блаватская пыталась направить человечество к саморазвитию и доказывала необходимость изучения тайн мироздания.

Елена Блаватская - «Тайная доктрина»

«Тайная доктрина » Блаватской состоит из трех томов. Кроме них имеется сборник комментариев к этим трудам. Последний представляет собой записи с обсуждения материалов, представленных в «Тайной доктрине» членами Ложи Блаватской , или Теософского общества . Эти материалы рекомендуется изучать при возникновении вопросов при прочтении трехтомника.

«Тайную доктрину» считают самым масштабным и значимым произведением Елены Блаватской. Своей целью при его написании автор ставила спасение архаичных знаний путем передачи их человечеству. Она пыталась доказать, что природа не является только случайным сочетанием атомов.

С помощью трудов Блаватской можно разобраться в том, что является основой для всех мировых религий. Она считала, что источник их - един. Книга «Тайна доктрина» знакомит читателя и с оккультной стороной природы, которая, как считает автор, не будет доступна для научного обоснования еще несколько веков.

Источники, которыми пользовалась Елена Петровна при создании этого произведения - это писания Азиатских религиозных учений, а также ранние европейские легенды, мифы и другой фольклор. Елена Блаватская уделила внимание скрытым с помощью иероглифов и символов тайные знания, которыми обладали люди несколько сотен и даже тысяч лет назад. С помощью этого трехтомника она попыталась объединить знания разных культур в одно целое, а также найти ответы на вопросы о том, что ожидает людей после смерти, для чего они приходят в этот мир и каков смысл бытия.

Елена Блаватская - «Разоблаченная Изида»

«Разоблаченная Изида» Блаватской четко и понятно указывает на связь между существовавшими в 19 веке оккультными практиками и древними школами философии. Автор поможет каждому читателю отследить эту связь и понять, для чего это вообще нужно и каким образом поможет человеку, который изучает эзотерику.

Теории Блаватской подкреплены множеством доказательств, которые представляет в своей книге автор. Книгу считают одним из самых доступных для понимания произведений Елены Блаватской. Она была написана во время одного из первых путешествий в Египет. Книга раскрывает также утерянные поколениями 19 века таинственные знания, найденные в этой стране.

Книга Блаватской «Из пещер и дебрей Индостана»

Книга «Из пещер и дебрей Индостана» посвящена восточному мистицизму, в частности, традициям и культуре Индии глазами Елены Блаватской. Книга была написана во время путешествий по этой загадочной и яркой стране.

Эта книга разъяснит читателю, как выглядит индуизм и буддизм в понимании автора. С ее помощью можно познакомиться с эзотерикой и философией восточных народов. Книга понравится любому ценителю восточной философии.

Известно, что эзотерическая писательница часто отталкивалась в своих трудах от знаний, полученных во время путешествий по странам Востока. С помощью этой книги читатель сможет познакомиться с идеями, из которых впоследствии были сформированы более поздние труды Блаватской.

Труды Блаватской - «Ключ к теософии»

«Ключ к теософии» Блаватской ошибочно называют учебником по теософии. Эту книгу нельзя назвать полным сборником теософских знаний, однако, она станет настоящим ключом, который подойдет к замку на двери, за которой скрываются эти знания. Если вы заинтересовались теософией и идеями Елены Блаватской, изучение стоит начать именно с этого источника.

С помощью этой книги можно познакомиться с религиозными идеями автора. Известно, что она пыталась объединить все религии, которые существуют в странах нашего мира. Возможно проследить общее направление этой идеи и понять, в чем она заключается.

Духовное развитие - это дело, которым каждый человек должен заниматься самостоятельно. С помощью книги Блаватской «Ключ к теософии» можно попробовать разобраться в различных религиозных течениях и понять их единство, несмотря на то, что ее считают одной из самых сложных для понимания трудов этого автора. Так автор говорит о своих идеях:

Религия Мудрости в древности была единой, и тождество изначальной религиозной философии доказывается идентичными доктринами, передаваемыми посвящённым во время мистерий - учреждения, некогда распространенного повсеместно. Все древние культы указывают на существование предшествовавшей им единственной теософии. Ключ, открывающий одно, должен открывать всё, иначе он не может быть верным ключом.

Елена Блаватская - «Голос безмолвия»

Книга Блаватской «Голос безмолвия» составлена на основе древних тибетских манускриптов, переводом которых автор занималась во время пребывания в Тибете вместе с учителем Махатма Мориа. Ей были использованы и отрывки из индусской этической литературы.

В этой книге читатель найдет простые и доступные разъяснения смысла всех эзотерических течений, которые распространены и в наше время. Речь идет о Каббале, зороастризме, алхимии и некоторых других направлениях. В «Голос безмолвия» автор раскрывает также тайный смысл буддизма. Эти знания до появления на свет Елены Петровны не были доступны европейцам.

Эта книга сможет стать первым этапом духовных и философских поисков смысла жизни. Они будут полезны в изучении теории магии, а также помогут каждому человеку приоткрыть завесу над тайнами природы. Читателя книги Блаватской ожидает сложный и долгий путь к познанию:

Долог и утомителен путь перед тобой, о ученик. Единая мысль об оставленном прошлом потянет тебя вниз, и сызнова придется начинать тебе подъем. Убей в себе все воспоминания о прежних переживаниях. Не оглядывайся назад, иначе ты пропал.

«Загадочные племена на Голубых горах» Блаватской

Книга под названием «Загадочные племена на Голубых горах» способна рассказать читателю о самых разнообразных чудесах Востока, которые были замечены автором во время путешествий по Индии, Тибету, Японии и другим восточным странам.

С помощью этой книги можно познакомиться с миром магии и волшебства в представлении Елены Петровны Блаватской. Материал прояснит ваше понимание о сверхъестественных способностях человека, связи каждого из людей с потусторонним миром, о магии и колдовстве. Автор рассказывает и о сущностях, которые обитают в иных мирах.

Из названия книги понятно, что речь пойдет о загадочных племенах Востока, которые являются носителями таинственных эзотерических знаний. Из нее читатель узнает о жизни , магов и шаманов из далеких стран. Они на протяжении нескольких поколений передают сакральные знания, которые до недавнего времени не были доступны европейцам. Елена Блаватская стала одной из первых жителей Европы, которой были открыты эти знания.

Книга «Загадочные племена на Голубых горах» будет полезна не только людям, которые увлекаются эзотерикой, философией и культурой Востока. Она посвящена также истории некоторых восточных стран и этнической психологии.

Другие книги Елены Блаватской, ее письма и статьи

Елена Блаватская оставила богатое наследие. Общее количество написанных ею трудов - более сорока. Все они имеют схожее направление и посвящены теософии в той или иной степени. Например, книга «Заколдованная жизнь» рассказывает о тайнах снов, работе с подсознанием, раскрытии природного дара, паранормальных способностях, а также парапсихологии.