Бог и человек в учении аврелия августина. Философское учение аврелия августина. Философия истории и государства

Основные идеи Августина Аврелия : прежде всего это идея гармонии веры и разума. Высшее знание находится в религии, главная цель которой - приобщение к Богу. Достичь этого можно двумя путями - иррациональным (вера, чувства, эмоции и т. д.) и рациональным (через мышление). Абсолютное предпочтение Августин отдавал иррациональным средствам. Согласно его мнению, вера не требует доказательств, так как разум человека слишком несовершенен, чтобы проникнуть в высшую суть вещей. Мыслительная деятельность может лишь подкрепить веру. Необходимо сочетание веры и разума, но ни в коей мере вера не должна зависеть от разума. Известно высказывание Августина: «Верую, чтобы понимать». Главная цель земной жизни человека - спасение души и приобщение к Богу путем соблюдения религиозных христианских норм и мистического экстаза.

Основные идеи Фомы Аквинского

Учение Августина Аврелия творчески развил крупнейший средневековый философ Фома Аквинский, опиравшийся не только на работы религиозных философов и Священное Писание, но и на труды Аристотеля. В своей концепции он попытался соединить религиозный иррационализм и рационально-логический метод Аристотеля.

Основные идеи Фомы Аквинского: главная цель жизни человека - познание Бога и приближение к нему. Бог открывается человеку естественным путем через сотворенный мир (к нему применимы законы разума, опирающиеся на науку и философию) и сверхъестественным -через веру и божественное откровение. Допустимы оба пути постижения Бога, хотя приоритет принадлежит вере. Тем самым Фома Аквинский утверждал, что вера и разум не противоречат, а дополняют друг друга; некоторые положения веры могут быть рационально доказаны. Исходя из этого, философ разработал знаменитые пять доказательств существования Бога:

1-е доказательство - в мире все находится в движении, следовательно, у каждой вещи есть источник движения; а значит, должен быть некий первоисточник, т. е. Бог;

2-е доказательство - бытие представляет собой совокупность причинно-следственных связей, следовательно, должна быть первопричина всего существующего, т. е. Бог;

3-е доказательство - окружающий мир подчинен определенным закономерностям: законам подчиняются движение планет, природные явления, жизнь людей; следовательно, законов множество, а творцом первого закона мог быть только Бог;

4-е доказательство - мир устроен иерархически: каждая последующая ступень более совершенна, чем предыдущая; следовательно, высшим, абсолютным совершенством может являться только Бог;

5-е доказательство - мир един, его развитие направлено на достижение определенных целей; источником целесообразности мира и его высшей целью является Бог.

Учение Фомы Аквинского было призвано католической церковью в качестве официальной доктрины и является таковой и в настоящее время.

Развитие логики

Наследие Аристотеля, особенно его работы по логике, положительно повлияло на уровень развития средневековой науки, включая и философию как своеобразный фундамент всех других наук. Значительный вклад в развитие логики внес английский философ XIV в. У. Оккам. Он разработал ставший широко известным принцип «бритва Оккама» (или принцип лаконичности мышления ), суть которого сводится к тому, что при доказательстве чего-либо мы не имеем права объяснять неизвестное неизвестным, подтверждать гипотезу с помощью другой гипотезы.

Вопрсо 5РАЦИОНАЛИСТИЧЕСКАЯ И ЭМПИРИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ В ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Философия Нового времени сделала многое для развития теории познания (гносеологии). Главными стали идеи:

– философского научного метода;

– методологии познания человеком внешнего мира;

– связи внешнего и внутреннего опыта. Основной задачей было получение достоверного знания, которое было бы основанием всей получаемой системы знаний.

Для решения поставленной задачи было создано два основных гносеологических направления: эмпиризм; рационализм.

Родоначальником эмпирического метода познания был Фрэнсис Бэкон (1561–1626), придававший большое значение опытным наукам, наблюдению и эксперименту. Источником знаний и критерием их истинности он считал опыт, но при этом не отрицая роли разума в познании.

Разум, по мнению Бэкона, должен:

– перерабатывать данные чувственного познания и опыта;

– находить коренные причинные связи, явления;

– раскрывать законы природы.

Он выделял единство чувственного и рационального моментов в познании, критиковал узких эмпириков, недооценивающих роль разума в познании, а также рационалистов, игнорирующих чувственное познание и считающих разум источником и критерием истинности.

Бэкон предложил интересную и глубоко содержательную критику схоластики. Он утверждал, что новый метод прежде всего требует освобождения человеческого разума от любых предвзятых идей, ложных представлений, унаследованных oт прошлого или обусловленных особенностями человеческой природы и авторитетами, и делил их на четыре рода:

– «идолы рода» (ложные представления, которые обусловлены несовершенством органов чувств человека и ограниченностью разума);

– «идолы пещеры» (искаженное видение действительности, связанное с индивидуальным воспитанием человека, его образованием, а также со слепым поклонением авторитетам);

– «идолы рынка» (ложные представления людей, которые порождены неправильным употреблением слов, особенно распространенных на рынках и площадях);

– «идолы театра» (неверные представления людей, заимствованные ими из различных философских систем).

Своей философией Бэкон стремился очистить сознание людей от влияния схоластики, всевозможных заблуждений и создать тем самым условия для успешного развития и распространения знаний, основанных прежде всего на опытном изучении природы.

Вслед за Бэконом эмпириком и сенсуалистом в гносеологии был Томас Гоббс (1588–1679). Основой познания он считал ощущение, вызываемое действием на человека материального тела.

Рационализм в теории познания XVII в. представлен учениями Ренэ Декарта (1596–1650), Бенедикта Спинозы (1632–1677), Готфрида Лейбница (1646–1716).

Декарт утверждал, что интеллектуальная интуиция или чистое умозрение – это отправной пункт познания.

Все идеи Декарт подразделил на две группы:

– пришедшие из чувств;

– врожденные.

По утверждению Декарта, ясность и отчетливость наших представлений – вот критерий истинности. Спиноза различает три вида познания:

– чувственное, дающее только смутные и неистинные представления;

– посредством разума, дающее знание о модусах;

– интуиция, открывающая истину.

Лейбниц в своей философии на рациональной основе исследует сочетание рационализма и эмпиризма.

Вопрос 6 Гносеология и этика И. Канта.

И. Кант (1724 - 1804) - немецкий философ. Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода: докритический и критический. В течение докритического периода философский интерес И. Канта был направлен на проблемы естествознания и природы. В более поздний, критический период интерес Канта сместился на вопросы деятельности разума, познания, этики. Кант отстаивает идею агностицизма - невозможности познания окружающей действительности, выдвинув гипотезу, согласно которой причиной трудностей при познании является не окружающая действительность - объект, а субъект познавательной деятельности - человек, а точнее, его разум. Классифицирует само знание на апостериорное - то знание, которое получает человек в результате опыта, априорное то, которое существует в разуме изначально и не требует никакого опытного доказательства. Только априорное (доопытное) знание абсолютно достоверно и надежно, обладает качествами всеобщности и необходимости. «Вещь в себе» внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом.
Наряду с «чистым разумом» Кант выделяет "практический разум", под которым понимает нравственность. Это признанное всеми добродетельное общественное сознание, которое отдельный индивид воспринимает как свое собственное; между чистой нравственностью и реальной жизнью (поступками, побуждениями, интересами людей) существует сильное противоречие; мораль, поведение человека должны быть независимы от всяких внешних условий и должны подчиняться только моральному закону. В настоящее время моральный закон (категорический императив), сформулированный Кантом, понимается следующим образом: человек должен действовать так, чтобы его поступки были образцом для всех; человек должен относиться к другому человеку только как к цели, а не как к средству.

ВОПРОС 6 И. Кант

Иммануи́л Кант - немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии, стоящий на грани эпох Просвещения и Романтизма. В его творчестве различают: 1.Докритический период – Кант – крупный ученый – естествоиспытатель, изучающий зависимость приливов и отливов от Луны, происхождение Солнечной системы. Кант – материалист и диалектик. 2.Критический период – опубликованы три критики – «Чистого разума», «Практического разума», «Способности суждения» - эти работы связаны единством замысла, обоснованием системы трансцендентального идеализма. Кант поставил задачу провести критику всей предыдущей философии. Решая эту проблему, он совершил коренной переворот. До Канта упор делался на анализ объекта познания. Кант делает предметом своей философии специфику познающего субъекта. Именно субъект определяет способ познания и объект знания. В субъекте надо определить субъективные и объективные элементы знания. В субъекте выделяет два уровня: 1.Опытный (эмпирический) – особенности характера. 2.Трансцендентальный (за пределами опыта) – надындивидуальные начала чел-ка – всеобщее определение чел-ка как такового.Кант решает проблему: как возможны достоверные научные знания? Он задается вопросами: Как возможна математика? Как возможна физика? Как возможна философия? Кант не сомневается в научном характере математики и физики. Возможна ли философия в кач-ве науки? Невозможна – ответил Кант. Что такое достоверные знания? – это объективные знания. Что такое объективность? Она должна отождествляться со всеобщностью и необходимостью. Объективность обусловлена структурой трансцендентного кач-ва чел-ка. Познающему субъекту присущи доопытные формы действительности: пространство, время и форма рассудка – субъективные формы нашей чувственности. Эти формы создают лишь предпосылки для достоверности математического знания. Реализация этих предпосылок осуществляется на основе деятельности рассудка. Рассудок – это мышление, которое оперирует понятиями и категориями. Рассудок подводит доопытный материал, который уже организован, под единство понятий и категорий. Не предмет является источником знаний о нем, а форма рассудка конструирует предмет. Мы можем познать только то, что создали. Знание основанное на понятиях и категориях приобретает объективный характер. Что объединяет понятия и категории? Все связано с особенностями субъекта. Трансцендентальная перцепция – это акт самосознания субъекта. Теория познания Канта. Вещи, которые окружают нас, порождают многообразные ощущения, упорядочиваются в пространстве времени, таким образом, формируются восприятия. Деятельность рассудка придает восприятию всеобщий объективный характер. Если вещь является в нашем сознании, то это «явления». Если вещь за пределами сознания, то это «вещи в себе», они не доступны для чел-ка. Способности установить связь между сознанием и внешним миром у чел-ка нет. Познание чел-ка ограничено. Мир вещей в себе – это мир чувственности, он закрыт для науки, но не для чел-ка. Чел-к существует в двух мирах: а)чувственно воспринимаемый (мир природы); б)умопостигаемый (мир свободы – независим от чувственно воспринимаемого мира). Практический разум руководит поступками чел-ка. Человеческая воля автономна, она определяется своим з-ном. Человеческая воля з-н ставит сама над собой. Знания постигаемого мира предъявляют требования к чел-ку. Главное требование – поступай по отношению к другим так, как хотел бы, чтобы относились к тебе. Кант создал новую концепцию субъекта, он провел разделение бытия на мир природы и мир чел-ка и обнаружил между ними много противоречий.

Вопрос 7Георг Вильгельм Фридрих Гегель, 1770–1831 гг.

Философия Г. В. Ф. Гегеля характеризуется как объективный идеализм, метафизика и диалектика. Основные работы Г. Гегеля «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Философия права».

Учение Гегеля основано на принципе тождества мышления и бытия. В качестве сущности и первоначала мира Гегель признает Мировой разум (Абсолютную Идею, Дух), который и является подлинным бытием. В его учении о Мировом разуме и диалектике как способе развития Мирового разума наблюдается сходство с восточной философией.

Так в древне-индийском религиозно-философском ученииведанте (упанишадах) говорится об одной из форм воплощения Брахмана в виде Ишвара, верховного повелителя реального мира, творца, управителя и разрушителя мира. В трансцендентном мире Ишвара превращается в бескачественного бога ниргуна-брахмана. Ишвара предстает не только творческим началом многообразного мира, но и источником осознания реальности мира. В веданте указывается и на три имманентных аспекта бога Ишвара. Первый - недифференцированная, непроявленная энергия майи (потенция, возможность, причина, семя) – эта творческая сила существует до действительного сотворения мира (у Гегеля это мировая Логика). Второй аспект Ишвара-брахмана – это энергия тонко дифференцированной майи, проявленной в прорастании семени (у Гегеля это природа). Третий аспект – это полностью дифференцированная майя, энергия, проявленная во всей полноте и многообразии растения и мира (у Гегеля это воплощение Духа). Все указанные аспекты брахмана отличаются от чистого сознания – парабрахмана. Ишвара упорядочивает и организует мир при помощи мудрости, желания и воли (у Гегеля – при помощи диалектики Мирового разума).

В философии Гегеля утверждается принцип системности (системный подход) в трактовке мирового процесса. Гегель создал модель метафизической системы мира, в которой Абсолютная идея (мировая логика), являясь подлинным бытием, воплощает себя во всех формах инобытия: природе, обществе и мышлении человека. Мировой разум – вечный и неизменный, вечно воспроизводящий способы своего существования, отчуждающий себя в инобытие и через знания человека снова возвращающийся к самому себе в форме Духа. И так продолжается вечное его движение по кругу. Мировой разум управляет людьми, их мышлением и деятельностью, проявляет себя в заблуждениях людей, войнах и катастрофах, в различных качественных состояниях мира. Главная его цель – самореализовать себя в самопознании (логике мирового развития).

Однако, в учении Гегеля содержится противоречие: метафизической системе мирового разума противоречит диалектический метод мышления мирового разума. Подлинным субъектом мышления и познания Гегель считает мировой разум. Согласно диалектическому методу нельзя признать что-либо в качестве вечного и неизменного. Сама по себе Абсолютная идея – это «чистое мышление», мировая логика, но существует она только в противоречивом (саморазорванном) состоянии, все в мире разорвано на противоположности, такие как добро и зло, жизнь и смерть, любовь и ненависть, притяжение и отталкивание и т.д. Борьба противоположностей присутствует в мире как Закон мирового разума, даже в тех событиях, где борьба ещё не проявила себя в полной мере. Мировая логика заявляет о себе в форме скачков, революций, рождения и гибели, переходов от «количества» к новому «качеству». Логика мирового разума воплощается также в виде «триады» (трёх этапов эволюции системы) восхождения на новый виток «будущего», смысл такого восхождения в диалектическом отрицании всего отжившего, устаревшего и концентрации жизненных усилий на синтезе всего жизнеспособного. Это противоречило утверждению самого Гегеля о вечности Абсолюта. Противоречивый способ существования мирового разума порождает противоречивый процесс познания человеком своей культуры (рефлексии).

Феноменология* Гегеля – это способ постижения человеком «чистого мышления», мирового разума и форм его проявления. Гегель вводит принцип деятельностив познание мира (в абстрактно-духовной форме). Феноменология духа – это становление научно-философского знания в трех формах Духа:

Субъективный Дух;

Объективный Дух;

Абсолютный Дух.

*Феноменология – метод анализа чистого сознания, априорных (доопытных) структур человеческого существования (повседневности). Повседневное – по Гуссерлю – это атмосфера, почва для чистого (трансцендентального) сознания. В экзистенциализме метод феноменологии используют для выявления априорных структур человеческого существования.

Субъективный дух – это знания человека о самом себе в форме антропологии, феноменологии и психологии. Объективный дух – это знания человека об общественном устройстве – право, мораль и нравственность (и её нормы в семье, гражданском обществе и государственном управлении). Абсолютный дух– это знания человечества о мировом разуме – религия, философия, искусство. Метафизической модели мираГегель противопоставил способ его существования – диалектическое саморазвитие мирового разума в культуре человечества в виде понятий, наук, идей, господского и рабского самосознания. Историю человечества он представлял как движение духа к освобождению от всех форм рабского и отчужденного сознания.

Гегель сформулировал новый вид логики – диалектическую логику. В отличие от формальной логики диалектическая допускала противоречия в мышлении. Являясь одновременно логикой и теорией познания, диалектика Гегеля была построена на принципе выделения триад (тезиса, антитезиса и синтеза). Это путь от бедных по содержанию, абстрактных категорий к конкретным и богатым по содержанию категориям. Например, в категории «бытия» содержится её противоположность – «ничто», синтез категорий обнаруживает ещё одну категорию – «становление» (это первая триада в диалектике духа). Категория «становление», в свою очередь, тоже может быть представлена как единство противоположностей – «возникновения» и «уничтожения», их синтез достигается в категории «наличное бытие» (это вторая триада).

Гегель сформулировал три закона диалектики мирового разума (в т.ч. природы, общества и мышления человека):

Закон тождества логического и исторического (единства и борьбы противоположностей), согласно этому закону все, что «задумал» мировой разум воплощается в истории человечества. Все действительное – разумно, а все разумное – действительно. Согласно этому закону тождество и различие, единство и борьба существуют как единое целое;

Закон перехода количественных изменений в качественные и обратно, согласно этому закону любая система имеет количественные и качественные свойства, превышение «меры» допустимого количества приводит систему к «скачку» в качественно новое состояние (например, при кипении воды, она переходит в пар, а при недопустимых показателях температуры и давления человек погибнет);

Закон отрицания отрицания помогает Гегелю объяснить повторяемость в развитии мирового разума и истории народов, согласно этому закону, система в своем развитии проходит три стадии – тезис (утверждение чего-либо), антитезис (первое отрицание того, что утверждалось на первой стадии) и синтез (или снятие противоречия между утверждением и первым отрицанием, это стадия второго отрицания и начало нового цикла. В качестве примера Гегель приводил эволюцию зерна: посадка зерна – тезис, антитезис – это появление стебля, стебель отрицает материнское зерно, далее наступает третья стадия – созревание нового зерна, в котором синтезируются ресурсы материнского зерна и собственного развития, новое зерно отрицает стебель, упав в землю оно начинает новый цикл – прорастает и т.д. Повторение циклов выражается в формальной стороне развития, содержание же системы каждый раз новое, диалектически преобразованное.

Гегель раскрывает содержание законов диалектики через категории:

Количество – свойство объекта, которое можно измерить и обозначить числом;

Качество – существенное свойство;

Мера – интервал стабильного существования системы;

Скачок – переход системы в качественно новое состояние;

Тождество, различие, противоположность, противоречие, тезис, антитезис, синтез, диалектическое отрицание и другие. Высшей ступенью диалектического метода Гегель называл спекулятивную, разумную, положительную диалектику, т.е. слияние, отождествление и снятие противоположностей.

Вопрос 8 Становление иррациональной традиции в неклассической философии (Кьеркегор, Шопенгауэр, Ницше)

Первая теоретическая оппозиция классике оформляется как реакция на гегелевскую философию и возникает уже к сер. XIX в. Наиболее ярко она представлена в творчестве таких мыслителей, как Серен Кьеркегор (1813-1855), Артур Шопенгауэр (1788-1860) и Фридрих Ницше (1844-1900). Основным объектом критики здесь стал панлогизм Гегеля, подчинивший природу, историю и человека логике саморазвития Абсолютного разума.

С. Кьеркегор противопоставил гегелевской идее бытия понятие экзистенции как конкретного человеческого существования, всегда ускользающего от абстрактного вердикта рассудка. В феномене экзистенции кристаллизуется уникальный внутренний опыт личности, ее искания, страдания, страхи, свобода. Характеризуясь временностью, процессуальностью, экзистенция непостижима для унифицирующего научного метода, однако только в ней следует искать основания и возможности человеческой истины. Путь к ней - это путь к Богу, обретение которого дарует человеку ощущение подлинности своего бытия. В становлении экзистенции Кьеркегор выделяет три основные стадии: 1) эстетическую, когда человек ориентирован на наслаждение и детерминирован внешним объектом желания; 2) этическую, подчиняющую человека долгу, выбор в пользу которого осуществляется уже самой личностью, но пока еще на чисто рассудочных основаниях; 3) религиозную, где человек выбирает уже не что-либо, но самого себя, и законы существования которой определяются верой. Даруя человеку сопричастность вечности, вера, будучи абсурдна с точки зрения здравого смысла и разума, единственная дает знание истины и силу для ее осуществления. В противоположность спекулятивной логике Гегеля, Кьеркегор назвал свою концепцию «экзистенциальной диалектикой», акцентировав алогичность исходных интенций развития личности.

А. Шопенгауэр стал основателем такого течения, как «философия жизни» (ее представители также Фр. Ницше, А. Бергсон, В. Дильтей, О. Шпенглер и др.). Жизнь здесь понимается как исходная природная реальность, наделенная собственными формами активности и самоорганизации и противостоящая внешним искусственным схемам логики и разума. В качестве субстанциального принципа жизни, согласно Шопенгауэру, выступает воля, понимаемая как бессознательный слепой порыв, стремление к жизни, признающее лишь один закон - собственное желание. Воля первична по отношению к разуму (познание возможно лишь как акт воли, устремляющей человека к истине), истории и культуре. Универсальная мировая воля (основное произведение Шопенгауэра так и называется «Мир как воля и представление») объективирует себя в многообразии отдельных воль, обреченных на бесконечную борьбу друг с другом за место под солнцем. Их соперничество определяет возможность перехода материи к более высоким формам существования, наиболее совершенной из которых является человек, сумевший подчинить природу своим потребностям. Одновременно человек - это самое страдающее и нуждающееся существо, где страдание является следствием желания, а бесконечная гонка за жизнь обесценивается осознанием собственной смертности. Выход из тех тупиков, на которые обрекает нас воля, согласно Шопенгауэру, возможен лишь на пути ее «оборачивания», т. е. преодоления животного инстинкта жизни. Наиболее ярким примером такого оборачивания является буддийский опыт нирваны. На уровне житейской морали своеобразной нравственной пружиной человечности выступает сострадание, благодаря которому человек забывает о собственных нуждах и делает страдание другого своей заботой. В целом, однако, философию Шопенгауэра отличает крайний пессимизм: в своей массе люди злобны и эгоистичны, а этот мир - «наихудший из возможных».

Фр. Ницше представил наиболее альтернативную классике концепцию иррационализма как по содержанию (критическая переоценка всех культурных ценностей и идеалов), так и по форме (отказ от системности и наукообразности, эссеистичный стиль письма). Шопенгауэровскую идею «воли к жизни» он конкретизирует как «волю к власти»,- понимая под последней стремление к самоосуществлению в рамках определенного жизненного пространства. Закон жизни - это «вечное возвращение» (становление, в котором воля всякий раз преодолевает себя, чтобы потом снова к себе вернуться). Основной иерархический принцип деления жизни - те, кто подчиняются, и те, кто повелевает. Поэтизируя силу, Ницше осуществляет тотальную критику существующих форм нравственности и культуры: наука и искусство уводят человека от жизни в мир искусственной гармонии; мораль вырастает из усилия слабых оправдать свою слабость; религия призывает не столько к жизни, сколько к смерти. Констатируя девальвацию высших ценностей, Ницше говорит о том, что «бог умер», а «человек - это то, что должно преодолеть». История нуждается в новой иерархии ценностей, основанных не на сострадании к слабости («падающего подтолкни»), но на приоритете жизни и силы, носителями которых выступает грядущий сверхчеловек.

Будучи созданными в XIX в., учения С. Кьеркегора, А. Шопенгауэра и Фр. Ницше действительное признание получили лишь в нач. XX столетия. При этом именно их взгляды оказали подавляющее влияние на формирование антропологически ориентированных течений современной философии.

Вопрос 9 Исторические судьбы марксистской философии. Неомарксизм. Постмарксизм

Неомарксизм – неоднородное и противоречивое течение. Лозунг «Назад к истинному Марксу!» прозвучал впервые в 30-х годах 20 в. Его выдвинули представители франкфуртской школы Хоркхаймар, Адаржо и др.

В 60-е годы его подхватили деятели той же франкфуртской школы (Г. Маркузе, Э. Фромм и др.). Неомарксизм возник в 30-80 гг. 20 века. Распадается на два противостоящих друг другу направления:

1. Диалектико-гуманистическое. Основоположники – Лукач, Корш, Грамш, позже – Хабермас, Маркузе, Фром, Мерло-Понти. Они стремились поставить в центр марксистской философии человека как субъекта исторического действия, опирались на ранние работы Маркса.
2. Сциентическое . Представители – Альтюссер, Вольпе, Коэн, Ремер. Они считали, что марксизм недостаточно научен, ставили задачу придать историческому материализму строго научную форму, при этом использовали функциональный анализ, теорию игр.

К неомарксизму относятся: группы марксистски ориентированных теоретиков национально-освободительного движения; Исследователи проблем «третьего мира»; Исследователи проблем глобализации Самин, Франк, Валлерстайн

Традиционный неомарксизм обычно противопоставляет молодого К. Маркса, «философа антрополога», зрелому Марксу, автору «Капитала» с его «неромантической» ориентацией на научное знание. Теоретики неомарксизма отрицают общезначимость марксистской диалектики, сводя ее содержание только к обществу.

Неомарксизм обвинял «советский марксизм» в сциентическо-позитивистском ревизионизме, исходящего из тезиса о возможности социального познания, не зависящего от классового интереса. Такое познание по мнению неомарксистов невозможно. Поэтому, полагают неомарксисты нужно целиком полагаться на «универсальное «критическое сознание»» «позднего капитализма» и «государственного социализма», всюду разоблачающего отчуждение, подавление человечности, разные формы иллюзорного, ложного и извращенного сознания.

В качестве новой движущей силы политической борьбы и общественных изменений в современных условиях неомарксизм выдвигает «критическую интеллигенцию», бунтующую молодежь, студенчество, освободительное движение в третьем мире.

В 50–70-х гг. неомарксизм стал идеологией «новых левых». Совокупности идейных течений и политических движений, противопоставляющих себя «старым левым» – теоретикам и практикам коммунистических и рабочих партий. Первоначально новые левые выступили как элитарное литературно-философское течение «социал-критических интеллектуалов», проповедовавших конец буржуазной культуры и бунт против капиталистической цивилизации, но разочарованных в революционности рабочего класса и потому искавших новые антибуржуазные силы. Теоретиками такого неомарксизма стали Г. Маркузе, Фромм, Хабермас и другие представители франкфуртской школы, группировавшиеся вокруг журнала «…».

В начале 60-х годов число новых левых стало быстро расти за счет студентов, втянутых в массовое общедемократическое движение в странах развитого капитализма: в борьбу против войны во Вьетнаме, за гражданские права негров и других, национальных меньшин, демократическую реформу высшего образования, против апартеида в ЮАР. Интеллектуальное движение переросло в практическое с конкретными политическими требованиями. Новые левые встали на путь абсолютизации насилия и террористических методов борьбы. В число авторитетов и героев молодых новых левых были французский теоретик политического экстремизма Р. Дебре с идеей «горящего партизанского очага», Ф. Фанон с проповедью «самоцельности» политического насилия, Мао Цзэдун как вдохновитель «культурной революции», неоанархисты и троцкисты. Такая левоэкстремистская ориентация привела в 70-е гг. новых левых к глубокому и затяжному кризису, к идейному и организационному разброду.

В связи с кризисом социалистицизма и реставрацией капитализма в пост социалистических странах марксизма и защитники его критики вынуждены были обратиться к проблеме был ли советский командно-бюрократический социализм попыткой реализации марксистского коммунизма или нет.

В исследовании этой проблемы и сформировался постмарксизм. Постмарксисты как правило пытаются защищать марксизм, доказывая, что коммунистический эксперимент в России не является частью марксистского наследия. Дж. Макмертри (Канада) ссылками на работу К. Маркса «К критике политической экономии. Предисловие», отмечает, что коммунистические опыты начались в стране, уровень развития производительных сил которой не мог стать основой нового социалистического экономического порядка. А по Марксу, напоминает Дж. Макмерти, «Новые, более высокие производственные отношения не возникают до тех пор, пока материальные условия их существования не вызрели в недрах старого общества».

Большевистская революция и советский деспотизм были органистическим результатом лишь русской истории, идеологические доктрины этой революции и всех последующих коммунистических экспериментов следует искать не в марксизме, а в ленинизме. Ленин лишь мобилизировал колоссальную энергию народа создал тоталитарную партию и навязал своей стране жесткую, никакими принципами не связанную, тоталитарную диктатуру. Этого оказалось достаточно для победы над врагами, но недостаточно для достижения цели. Одна из основных причин этих ошибок Ленина была в том, что он не был философом отчуждения и «даже хорошим философом вообще», не знал «работ молодого Маркса». Он «сконцентрировался на проблеме классовой борьбы, понятой как беспощадная борьба за власть… самой характерной чертой Ленина была железная воля осуществить, во что бы то ни стало коммунистическую утопию».

Эти установки ленинизма противоречат положению Маркса о том, что коммунистическое общество может быть построено только на базе развитых индустриальных производственных сил. Поэтому сегодня, по мнению постмарксистов, нужно осознать, что реставрацией капитализма в постсоциалистических странах произошел не столько крах марксизма как футурологической теории общественного развития, а крах ленинизма с которым, начиная со Сталина, стали отождествлять марксизм. Но сегодня не только необходимо вернуть марксизму его аутентичный вид, и «отреставрировать» теорию Маркса. Нужно придать теории Маркса второе дыхание, ввести ее в контекст сегодняшней практики. Футурологические заявления Маркса вытекали из анализа капитализма XIX в. и основывались на выводе о том, что противоречия между условиями роста производственных сил и условиями роста капиталистической прибыли могут быть разрешены лишь путем захвата пролетариатом государственной власти.

Современное развитое капиталистическое общество благодаря непрерывным усилиям и вмешательству государства нашло иные пути ослабления или разрешения противоречия между интересами производственных сил и капиталистической собственностью (на нем, собственно, делал основной акцент Маркс), и нашло способ избежать тупика массовой безработицы и неизбежного при этом краха циклов воспроизводства. Постмарксистская концепция социализма должна учитывать, что командно-бюрократический социализм сталинского типа не может быть альтернативой современному капитализму.

Вопрос 10 Позитивизм и его исторические формы.

Философия позитивизма и его исторические формы.

Одним из наиболее влиятельных направлений буржуазного философского мышления является позитивизм. Как самостоятельное течение позитивизм оформился уже в 30-е годы XIX в. Понятие "позитивизм" обозначает призыв философам отказаться от метафизических абстракций, т.к. метафизические объяснения, считают позитивисты, теоретически неосуществимыми и практически бесполезными, и обратиться к исследованию позитивного знания. Позитивизму противостоит интуиционизм (учение об интуиции как самом главном и самом надежном источнике познания).

В центре внимания позитивистов неизменно находился вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что все подлинное, положительное («позитивное») знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их «синтетического» объединения и что философия как особая наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование.

Первая историческая форма позитивизма.

В 30- 40-е годы XIX в., во Франции возникла философская школа, которая тоже претендовала на создание «научной философии» и заявила о решительном разрыве с прежней философской («метафизической») традицией (о «революции в философии»). Этой школой и был позитивизм, основанный О. Контом

Конт высказал убеждение в способности науки к бесконечному развитию и в неограниченности предметной области, к которой применимы научные методы мышления.

Осуществленная Контом классификация наук во многих отношениях может рассматриваться как реализация завета энциклопедистов. По Конту, науки распределяются согласно естественной иерархии

(энциклопедический закон): Математика - астрономия - физика –химия- биология - социология.

Психологию Конт разделяет на биологию и социологию; каждая из этих наук предполагает наличие элементарных фактов предшествующих наук. Конт ввел термин "социология"; благодаря - нему социология впервые была разработана в определеную научную систему.

Основные принципы:

1. от простого к сложному

2. от абстрактного к конкретному

3. временной

Представителями первой, «классической» формы позитивизма 19 в., кроме

Конта, были Э. Литтре, Г. Н. Вырубов, П. Лаффит, И. Тэн, Э. Ж. Ренан – во Франции; Дж. С. Милль, Г. Спенсер – во Великобритании. Немецкие позитивисты-Л. Фейербах, Дюринг, Йодль, Шуппе, Авенариус.

Вторая историческая форма позитивизма.

В результате попыток отказаться от контовско-спенсеровской ориентации и вместе с тем сохранить основную позитивистскую направленность - резкое размежевание областей науки и философской «метафизики» - возникает вторая историческая форма позитивизма - махизм, эмпириокритицизм (Э. Мах, Р., Авенариус и др.).

Эмпириокритицизм (философская система "чистого опыта", критический эмпиризм, который стремиться ограничить философию изложением данных опыта при полном исключении всякой метафизики с целью выработки и естественного понятия о мире). Данная стадия сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засильем метафизических подходов, на изъятие из науки таких понятий, как "субстанция", "причинность", "материальное","идеальное".

На стадии махизма позитивизм ставит в центр внимания такие проблемы: природа познания, опыта, проблема субъекта и объекта, характер категорий «вещь», «субстанция», природа основных «элементов» действительности, взаимоотношение физического и психического и т. д.

«Третья историческая форма позитивизма», неопозитивизм, возникает в 20-е годы ХХ в. Идейным ядром явился Венский философский кружок, который предложил программу развития научной философии. В него входили М. Шлик, Р. Карнап, Г. Фейгель, О. Нейрат, Э. Нагель, А. Айер, Ф. Франк, Л. Витгенштейн. Философия неопозитивизма (или логический позитивизм) развивается как аналитическая философия, которая в свою очередь разрабатывается в двух направлениях: логический анализ философии и лингвистическая философия. Основной принцип неопозитивизма - принцип верификации, т.е. сравнение всех положений науки с фактами опыта.

Вопрос 11 Основные понятия и проблемы современной герменевтики

Герменевтика

Общее понятие и основные проблемы постпозитивизма.

а) Новейшим вариантом позитивизмаявился постпозитивизм (вторая половина - конец XX в.).

б) Его главными представителями считаютсяК. Поппер
(1902 -1994), Т. Кун (р. 1992).

в) Сутьпостпозитивизм отходит от приоритетности логического исследования символов (языка, научного аппарата) и обращается к истории науки.

г) Главная цельпостпозитивизма - исследование не структуры
(подобно неопозитивиствам) научного знания (языка,
понятий), а развитая научного знания.

д) Основные вопросы, интересующие постпозитивистов:как возникает новая теория? как она добивается признания? каковы критерии сравнения научных теорий, как родственных, так и конкурирующих? возможно ли понимание между сторонниками альтернативных теорий?

е) Постпозитивизм смягчает свое отношение к философии в
целом, к проблемам познания.

По мнению постпозитивистов, нет обязательной взаимозависимости между истинностью теории и ее всрифицируемостью (возможностью проверки на. фактах опыта), как и нет жесткого противоречия между общим смыслом науки и языком науки, а также не обязательно исключать псверифицируемые (метафизические ненаучные) проблемы из.философии. Что касается проблемы развития науки, то, по мнению постпозитивистов, наука развивается не строго линейно, а скачкообразно, имеет взлеты и падения, но общая тенденция направлена к росту и совершенствованию научного знания. ж) Можно выделить основные проблемы современного постпозитивизма: проблема фальсификации(следует ли отказываться от научной теории в целом при обнаружении в ней одного или нескольких ложных, оказавшихся неистинными фактов); проблема правдоподобиянаучных теорий (по каким критериям проверить правдоподобность научных теорий);проблема рациональности(что такое рациональность в науке); проблема соизмеримостинаучных теорий (по каким критериям следует выяснить родственность, соизмеримость научных теорий); проблемапонимания, нахождения общих точек зрения между представителями антагонистических теорий.

а) Герменевтика- направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от шимени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником
между богами и людьми - истолковывал волю богов людям
и доносил пожелания людей богам.

б) Основные вопросы герменевтики:как возможно понимание? как устроено бытие, существо которого состоит в понимании?

в) Главная идея гермсневтки:существовать - значит быть
понятым.

г) Предметом исследования,как правило, является текст.

д) К фундаментальным понятиям герменевтики относятся:
- «герменевтический треугольник» - взаимоотношения

Герменевтика возникла вместе с появлением герменевтических ситуаций - случаев, когда необходимо правильное истолкование и понимание текста.

Вопрос 12 Философия экзистенцианализма

Экзистенциализм. Причины его возникновения: 20 в. сопровождался социальными потрясениями, войнами, вследствие чего резко падает цена человеческой жизни. Общество загоняет чел-ка в тупик. Экзистенциализм – программа осуществления поворота человечества. Начинается с Серена Кьеркегора (1813-1855), М. Хайдагера, Ж.П. Сартра, Камю, Марсель, Обаньяна, Баррета, Бердяева, Шестова. Экзистенциализм делят на: 1.Религиозный – Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов. 2.Атеистический – Сартр, Камю, Хайдагер.В первой половине 19 в. Кьеркегор намечает основные линии, категории: чел-к, вера, грех, отчаяние, выбор, абсурд, кризис, смерть, одиночество. Главная задача философии: помочь чел-ку стать самим собой. Он хочет создать новое философское учение, исходящее из души. Он пытается обратить внимание на самого чел-ка, на его внутренний мир. В выборе своего «я» состоит главная задача чел-ка. Кьеркегор говорит, что чел-к велик сам по себе; велик глупостью и мудростью, силой и бессилием, чел-к – соединение противоречий, в этом сила человечества. Чел-к – это парадоксальное единство. Существование – глубинная хар-ка чел-ка. Здесь появляются новые категории: страх, отчаяние, решимость. Главное потрясти чел-ка, воздействовать психологически. Философия экзистенциализма полухудожественна. Существование каждого чел-ка изначально – острая конфликтная ситуация. Каждый чел-к находится в отчаянии. Чел-к постоянно находится в критическом состоянии духа – это естественное состояние чел-ка. Только страдания ставят чел-ка лицом к лицу со своим существованием (экзистенцией). Столкнувшись со смертью чел-к понимает, что тайной человеческого бытия является свобода. Экзистенциализм 20 в. – онтология (учение о бытии). Экзистенциализм концентрирует свое внимание на бытии. Но бытие – это не весь мир, это существование чел-ка. Главная задача экзистенциализма - критический анализ жизненного положения чел-ка. Экзистенциалисты обращают внимание на жизненные ситуации, которые неизменны: страх, смерть и страдание. Чел-к может забывать о них, но это не подлинное существование чел-ка. В глубине человеческого существования скрыта экзистенция – это подлинное (одинокое) существование. Чел-к обретает подлинную жизнь, осознавая свою возможность не быть. Экзистенция – трансцендирование – выход за свои пределы.Экзистенция – промежуточное звено, которое связывает потустороннее (трансцендентное) бытие с миром повседневности. Чел-к должен стремиться к трансцендентному. Для религиозного экзистенциализма трансцендентное – Бог, для атеистического – трансцендентное – это ничто, глубокая тайна. Концепция свободы. Экзистенциалисты отвергают Спинозу, который говорил, что свобода – это подлинная необходимость. Человеческая свобода должна быть понята из подлинного существования. Сама свобода должна быть понята из трактовки трансцендентного. Есть два вида свободы: 1.Свобода в Боге. 2.Свобода от мира, от общества. Человек сам выбирает свою сущность. Чел-к – это всегда незавершенное, он всегда устремлен в будущее, он строит себя, он трансцендирует. Свобода – это ответственность, внутренний выбор чел-ка брошен в свободу. Главная проблема экзистенциализма – существование чел-ка. Моделью чел-ка является страдающий чел-к, который помещен в ситуацию на грани жизни и смерти.

Вопрос 13 Философия постмодернизма

Философия постмодернизма противопоставляет себя прежде всего Гегелю, видя в нем высшую точку рационализма и логоцентризма. В этом смысле ее можно определить как антигегельянство. Гегелевская философия, как известно, покоится на таких категориях, как бытие, единое, целое, универсальное, абсолютное, истина, разум и т. д. Постмодерʜᴎϲтская философия подвергает все это резкой критике, выступая с позиций релятивизма. В целом мироощущение постмодерного человека можно определить как неофатализм. Его особенность состоит в том, что человек уже не воспринимает себя в качестве хозяина своей судьбы, который во всем полагается на самого себя, всем обязан самому себе.

Непосредственными предшественниками постмодерʜᴎϲтской философии являются Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Первый из них отверг системный способ мышления Гегеля, противопоставив ему мышление в форме небольших фрагментов, афоризмов, максим и сентенций. Он выступил с идеей радикальной ᴨȇреоценки ценностей и отказа от фундаментальных понятий классической философии, сделав это с позиций крайнего нигилизма, с утратой веры в разум, человека и гуманизм. В частности, он выразил сомнение в наличии некоего "последнего основания", именуемого обычно бытием, добравшись до которого мысль будто бы приобретает прочную опору и достоверность. По мнению Ницше, такого бытия нет, а есть только его интерпретации и толкования. Он также отверг существование истин, назвав их "неопровержимыми заблуждениями". Ницше нарисовал конкретный образ постмодерʜᴎϲтской философии, назвав ее "утренней" или "дополуденной". Она ему виделась как философствование или духовное состояние человека, выздоравливающего после тяжелой болезни, испытывающего умиротворение и наслаждение от факта продолжающейся жизни.

Хайдеггер продолжил линию Ницше, сосредоточив свое внимание на критике разума. Разум, по его мнению, став инструментальным и прагматическим, выродился в рассудок, "исчисляющее мышление", высшей формой и воплощением которого стала техника. Последняя не оставляет места для гуманизма. На горизонте гуманизма, как полагает Хайдеггер, неизменно появляется варварство, в котором "множатся вызванные техникой пустыни".

Можно сказать, что интеллектуалы наилучшим образом воплощают состояние постмодерна, поскольку их положение в обществе изменилось наиболее радикально. В эпоху модерна интеллектуалы занимали ведущие позиции в культуре, искусстве, идеологии и политике. Постмодерн лишил их прежних привилегий. Один западный автор по этому поводу замечает: раньше интеллектуалы вдохновляли и вели народ на взятие Бастилии, теᴨȇрь они делают карьеру на их управлении. Интеллектуалы уже не претендуют на роль властителей дум, довольствуясь исполнением более скромных функций. Постмодерный человек отказывается от самоограничения и тем более аскетизма, столь почитаемых когда-то протестантской этикой. Он склонен жить одним днем, не слишком задумываясь о дне завтрашнем и тем более о далеком будущем.

Такое положение во многом объясняется тем, что постмодерʜᴎϲтское мировоззрение лишено вполне устойчивого внутреннего ядра. В античности таковым выступала мифология, в Средние века - религия, в эпоху модерна - сначала философия, а затем наука. Постмодернизм развенчал престиж и авторитет науки, но не предложил ничего взамен, усложнив человеку проблему ориентации в мире.

Постмодерное общество теряет интерес к целям - не только великим и возвышенным, но и более скромным. Цель ᴨȇрестает быть важной ценностью. Как отмечает французский философ П. Рикёр, в наши дни наблюдается "гиᴨȇртрофия средств и атрофия целей". Причиной тому служит опять же разочарование в идеалах и ценностях, исчезновение будущего, которое оказалось как бы украденным. Все это ведет к усилению нигилизма и цинизма. Если И. Кант в свое время создал "Критику чистого разума", то его соотечественник П. Слотердайк в связи с двухсотлетним юбилеем кантонского труда издает "Критику цинического разума" (1983), считая, что нынешний цинизм вызван разочарованием в идеалах Просвещения. Цинизм постмодерна проявляется в отказе от многих прежних нравственных норм и ценностей. Этика в постмодерном обществе уступает место эстетике, принимающей форму гедонизма, где на ᴨȇрвый план выходит культ чувственных и физических наслаждений.

Вопрос 13 ФИЛОСОФСКИЙ ПОСТМОДЕРН

Модернизм (фр. moderne – новейший, современный) как феномен имел в истории культуры разные объяснения: как новое в искусстве и литературе (кубизм, дадаизм, сюрреализм, футуризм, экспрессионизм, абстрактное искусство и т. п.); как направление в католицизме, которое стремится к обновлению вероучения на основе науки и философии; как осмысление качественно новых феноменов или качественно новой интерпретации уже известного в философии.

Так, к модернизму в свое время относили:

– позитивизм;

– марксизм;

– Просвещение.

Философский постмодерн – специфика философской мысли, которая представлена следующими именами:

– Жак Лакан;

– Жак Деррида;

– Жорж Батай;

– Жиль Делез;

– Жан Франсуа Лиотар;

– Жан Бордрийяр;

– Ричард Рорти и др.

Главная задача постмодернистов – сломить многовековой диктат законодательного разума, показать, что его претензии на познание истины являются гордыней и ложью, использованными разумом для оправдания своих тоталитарных притязаний.

Основные принципы постмодерна:

– объективная сущность – иллюзия;

– истина неоднозначна, множественна;

– обретение знания – это бесконечный процесс пересмотра словаря;

– действительность формируется под воздействием человеческих желаний и поступков;

– человеческое познание не отражает мир, а интерпретирует его, и ни одна интерпретация не имеет преимуществ перед другой и т. п.

Одним из первых мыслителей философии постмодерна является француз Жан Франсуа Лиотар.

В своей книге «Состояние постмодерна» (1979) он разъясняет феномен постмодерна как культурологический в целом, как своего рода реакцию на универсалистское видение мира в модернистской философии, социологии, религиоведении, искусстве и т. д.

Лиотар считает, что отличие постмодернистской философии от марксистской – в утверждении идеи выбора из нескольких альтернатив, которые представляются не столько в познанном, сколько в исторической конфигурации жизненных практик, в социальной сфере.

Постмодернизм представлен современными:

– постструктурализмом (Ж. Деррида, Ж. Бордрийяр);

– прагматизмом (Р. Рорти).

Американский философ Ричард Рорти выдвинул мнение, что вся до сих пор существовавшая философия искажала личностное бытие человека, ибо лишала его творчества.

В своем учении Рорти совмещает прагматизм с аналитической философией, утверждая, что предметом философского анализа должны быть социум и формы человеческого опыта. Для него социум – общение людей, а главное в нем – интересы личности, «собеседника».

Постмодернист, французский философ Жак Деррида – один из ярчайших представителей современного постструктурализма.

Деррида критикует понимание бытия как присутствия. Он считает, что живого настоящего как такового не существует: оно распадается на прошлое и будущее.

Многие постмодернисты предлагают новый тип философствования – философствование без субъекта.

Постмодернизм – это реакция на изменение места культуры в обществе: на сдвиги, происходящие в искусстве, религии, морали в связи с новейшей техникой постиндустриального общества.

Постмодернизм предлагает перейти на гуманитаризацию, антропологизацию философского знания.

Вопрос 14 Онтология и ее предмет. Бытие небытие как фундаментальные категории онтологии

Онтоло́гия (новолат. ontologia от др.-греч. ὄν, род. п. ὄντος - сущее, то, что существует + λόγος - учение, наука) - учение о сущем; учение о бытии как таковом; раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, его наиболее общие сущности и категории, структуру и закономерности.

Онтология как теория

Термин «онтология» был предложен Рудольфом Гоклениусом в 1613 году в его «Философском словаре» (Lexicon philosophicum, quo tanquam clave philisophiae fores aperiunter. Francofurti), и чуть позже Иоганом Клаубергом в 1656 году в работе Metaphysika de ente, quae rectus Ontosophia, предложившем его (в варианте «онтософия») в качестве эквивалента понятию «метафизика». В практическом употреблении термин был закреплён Христианом фон Вольфом, явно разделившим семантику терминов «онтология» и «метафизика».

Основной вопрос онтологии: что существует?

Основные понятия онтологии: бытие, структура, свойства, формы бытия (материальное, идеальное, экзистенциальное), пространство,время, движение.

Онтология, таким образом, представляет собой попытку наиболее общего описания универсума существующего, который не ограничивался бы данными отдельных наук и, возможно, не сводился бы к ним.

Иное понимание онтологии даёт американский философ Уиллард Куайн: в его терминах онтология - это содержание некоторой теории, то есть объекты, которые постулируются данной теорией в качестве существующих.

Вопросы онтологии - это древнейшая тема европейской философии, восходящая к досократикам и особенно Пармениду. Важнейший вклад в разработку онтологической проблематики внесли Платон и Аристотель. В средневековой философии центральное место занимала онтологическая проблема существования абстрактных объектов (универсалий).

В философии XX века специально онтологической проблематикой занимались такие философы как Николай Гартман («новая онтология»), Мартин Хайдеггер(«фундаментальная онтология») и другие. Особый интерес в современной философии вызывают онтологические проблемы сознания.

Карл Поппер сформулировал концепцию трёх миров: (1) мира физических объектов и состояний, (2) мира психических и ментальных состояний сознания и (3) мира объективного содержания мышления (сюда входят содержание научных гипотез, литературные произведения и другие не зависящие от субъективного восприятия объекты).

Предмет онтологии

Основным предметом онтологии является сущее; бытие, которое определяется как полнота и единство всех видов реальности: объективной, физической,субъективной, социальной и виртуальной.

Реальность с позиции идеализма традиционно делится на материю (материальный мир) и дух (духовный мир, включая понятия души и Бога). С позицииматериализма подразделяется на косную, живую и социальную материю

Бытие, как то, что можно мыслить, противопоставляется немыслимому ничто (а также ещё-не-бытию возможности в философии аристотелизма). В XX веке вэкзистенциализме бытие интерпретируется через бытие человека, поскольку он обладает способностью мыслить и вопрошать о бытии. Однако в классическойметафизике под бытием понимается Бог. Человек, как бытие, обладает свободой и волей.

Онтология в точных науках

Основная статья: Онтология (информатика)

В информационных технологиях и компьютерных науках под онтологией подразумевается эксплицитная, то есть явная, спецификация концептуализации, где в качестве концептуализации выступает описание множества объектов и связей между ними: англ. Ontology is the theory of objects and their ties. Формально онтология состоит из понятий терминов, организованных в таксономию, их описаний и правил вывода.

Типы онтологий

Мета-онтологии - описывают наиболее общие понятия, которые не зависят от предметных областей.

Онтология предметной области - формальное описание предметной области, обычно применяется для того, чтобы уточнить понятия, определённые в мета-онтологии (если используется), и/или определить общую терминологическую базу предметной области.

Онтология конкретной задачи - онтология, определяющая общую терминологическую базу задачи, проблемы.

Сетевые онтологии часто используют для описания конечных результатов действий, выполняемых объектами предметной области или задачи.

Бытие и небытие как фундаментальные категории онтологии

Онтология – фил-ое учение о бытии всего сущего. Первым ввел понятие батия Парменид.

В классической антологии, бытие – все то что сущ-ет реально. (субстанциональный подход). Оно охватывает как материальные, так и идеальные процессы. Либо, бытие – св-во сущего сущ-ть. (атрибутивный подход).

В рамках субстац-го подхода различаются идеалистические и материалистические трактовки бытия.

В кач-ве идеального или духовного основания сущего назывались: числа (Пифагор), идеи (Платон), Абс-ая идея (Гегель), Бог (Ф Аквинский), монады (Лейбниц).

В зав-ти от того, какое кол-во субстанций наз-ют фил-фы различ: идеалистич-ий (Гегель) и материалистич-ий (Маркс) монизм (объясняли мир на основе 1-й субстанции), дуализм (Декарт), плюрализм (Лейбниц).

Различают: бытие вещей и процессов, бытие человека, бытие духовного, идеального.

Небытие – есть св-во вещей отсутствовать, быть нереальными. Небытие таит в себе бытие. Наше существование представл. собой неразрывное единство бытия и небытия. Хайдеггер: «Оно – бытие, выдвинутое в ничто»

В Средние века: Бог- абсолютное бытие. Новоевропейский период.(Бытие и физическая реальность совпадали.) Гегель(Бытие - это саморазвивающаяся идея)Современная западная фил-ия акцент ставила на бытие человека.

Вопрос 15 Диалектика как философская теория развития

ДИАЛЕКТИКА - учение о наиболее закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания и основанный на этом учении метод мышления. Слово «ДИАЛЕКТИКА» впервые применил Сократ , обозначивший им искусство вести умелый спор, диалог (греч. dialegomai - беседую). Противоборство мыслей, отбрасывание ложных путей, постепенное приближение к правильному знанию - это и есть диалектика. Она там, где столкновение противоположностей, борьба идей; перенесенная в последствии в объективный мир, она стала означать наличие в нем противоречий, их выявление и разрешение, борение, развитие, движение вперед. Диалектика исходит из того, что в познании мира, во-первых, вещи надо рассматривать во взаимосвязи их друг с другом, не брать изолированно; и, во-вторых, вещи надо рассматривать в их изменении и развитии. В соответствии с диалектической методологией сущность вещи может быть полностью понята только тогда, когда известна история становления этой вещи, отражено развитие этой вещи. Метафизика ближе обыденному, повседневному, нефилософскому сознанию. Мыслить метафизически проще. Диалектический же метод требует глубокой философской, теоретической культуры, постижения историко-философского опыта.

В истории философии выделяются следующие исторические формы диалектики :

1. Стихийная, наивная диалектика античности (наиболее яркий представитель – Гераклит).

2. Идеалистическая диалектика немецкой классической философии XVIII – первой половины XIX в. (И.Кант, Г.Фихте, Ф.Шеллинг, Г.Гегель).

3. Диалектика революционных демократов XIX в. (А.И.Герцен, В.Г. Белинский, Н.Г.Чернышевский, Н.А. Добролюбов и др.).

4. Материалистическая диалектика (К.Маркс, Ф.Энгельс и В.И.Ленин).

Материалистич. д. - метод изуч-я различ. явлений, раскрытия закономерностей, тенденций р-я и преобраз-я действит-сти. Материалистическая диалектика представляется в виде целостной системы, в которой каждый закон, каждая категория занимают строго определённое место и находятся во взаимосвязи с другими законами и категориями. Знание такой системы позволяет наиболее полно раскрыть содержание всеобщих свойств и связей действительности, всеобщих форм бытия, диалектических закономерностей движения и развития. Диалектика как категория имеет ряд характеристик. Диалектика-наука о наиболее общих законах всякого движения.

Существует объективная(первична) и субъективная(вторична) д., отражение объективной. Объективная д – д природы, вещей, общества, самого объективного мира. А субъективнаая д – д мышления, человеческого познания – средство которым постигается мир. Субъективная д отражает действительный мир в идеальной форме – в виде понятий, суждений, категорий. О и С д – являются противоположностями и между ними есть противоречия (различия?), которые разрешаются в процессе человеческого познания и деятельности, здесь применяются законы диалектики.

Диалектика и синергетика.

Диалектика - логическая форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречия мыслимого содержания этого мышления.

ФИЛОСОФИЯ АВГУСТИНА

Августин Блаженный (Аврелий Августин) (354-430) считается крупнейшим философом и богословом периода патристики, оказавшим существенное воздействие на всю средневековую культуру и на последующее развитие философии. Помимо теоретического значения, его деятельность имела и практический смысл: он, в частности, обосновал необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими.

Главные труды Августина - «О граде Божием», «Об истинной религии», «Исповедь», «О Троице» и др.

Августин провел огромную работу по систематизации религиозного знания, стремился представить его в качестве единой, целостной концепции. В своих сочинениях он следовал положению, согласно которому «истинная философия и истинная религия одно и то же». Из философов он высоко ценил Платона, опирался на многие его философские представления.

Августин принял положение Платона о существовании бестелесных идей («сущностей»). Но Августину не импонировал комплекс идей как составляющий, по Платону, особый мир, такой же вечный, как и материя, и, подобно материи, подчиненный Мировой Душе. Августин снял грань, отделявшую мир идей от Мировой Души, и включил в религиозный Абсолют все платоновские идеи. Он заявил, что идеи Платона - «это мысли творца перед актом творения».

Богу присуща бестелесность, бесконечность в пространстве, вечность, трактуемая как неизменчивость. Бог есть воля, высшее благо. Посредством своей воли, нацеленной на благо, Бог создает все предметы природы, все души людей и такие бестелесные существа, как ангелы. Таким образом Августин обосновывает креационизм - положение о творении природы и материи Богом.

В теоцентризме Августина многое оказалось новым. Главное - он конкретизировал религиозное представление о Боге, наполнил данное понятие философским содержанием, передвинув «личностное» к «трансцендентному», к философскому Абсолюту.

Говоря о предопределенности Богом судьбы людей, Августин поставил проблему свободы воли. Воля может направляться разумом, но может иметь место и рассогласование воли и разума; выбор воли, т. е. действий человека, может быть иррациональным, не согласующимся с разумным пониманием. Человек свободен, когда воля направляет его действия к добру, к выполнению Божественных заповедей, принятых «сердцем» и разумом; нужны усилия воли для утверждения в благодати. Свободы нет, когда воля или разум стремятся к возвышению над людьми, над Богом, когда они не согласуемы с волей Бога.

В истории человечества Августин отмечает изменения к лучшему: все больше людей желают нравственного самоусовершенствования. Такие изменения происходят в результате борьбы двух градов - града Божьего и града Земного. Два града «созданы двумя родами любви: Земной - любовью к себе, доведенной до презрения к Богу, и Небесной - любовью к Богу, доведенной до презрения к самому себе. Первый полагает славу свою в самом себе, последний - в Господе. Церковь является представителем Божьего града на Земле, ее власть выше светской, а потому монархи должны быть в подчинении у церкви.


......................................................

Августин Блаженный, Великий Августин, Отец Церкви. Кто такой Августин Блаженный, о чем писал – биография, факты из жизни, учение, философия, религия, цитаты.

Августин Блаженный биография кратко

Августин Аврелий Иппонийский – Блаженный Августин – христианский богослов, Отец Церкви, епископ и проповедник. Родился Блаженный Августин 13 ноября 354 г. в провинции Нумидия (ныне Алжир). Первое обучение получил на дому – мать, Святая Моника (о ее жизни можно прочесть в «Исповеди» Августина) дала христианское направление страсти к знаниям своего сына. Отец Августина , что интересно, наоборот был язычником что несколько погашало религиозный пыл матери. Отец имел небольшой земельный участок и был римский гражданином.

• Почему «Блаженный»? Прозвище дано на основе его взглядов. Считал, что блаженство дано человеку Богом – человек должен стремиться к блаженству, что естественно.

С детства Августин Блаженный изучал греческий язык, латынь и литературу. Первое образование получил в школе в Тагансте, затем в Мадавру, который считался в то время культурным центром, после чего взял 30х летний курс по риторике в Карфагене.

В 17 лет познакомился с молодой женщиной низшего социального статуса. Они находились в неофициальных отношениях 13 лет. В 372 году у пары родился сын, Адеодат.

Августин Блаженный активно занимался изучением трактатов предшественников. Философско-религиозные взгляды известного христианского мыслители заинтересовали после прочтения «Гортензия» (Hortensius) Цицерона . Позднее начал преподавать риторику в Таганстве. Вступил в манихейскую общину (синкретическое христианское течение). Занимался сбором и систематизацией информации для своей «Исповеди». Христианская схоластическая традиция строилась, в основном, на теории неоплатонизма, с который Августин Аврелий также познакомился, определив дальнейший вектор.

387 года был крещен вместе с единомышленниками в Медиолане рукой Амвросия. Через несколько лет возвращается в свою африканскую провинцию, где организовывает монашескую общину. В 395 году становится епископом. Оставил после своей смерти – 28 августа 430 года – множество трактатов, которые поделены на 3 периода.

1. Первый период философско-религиозного типа литературы характеризуется влиянием античной литературы почти в чистом виде. К этому этапу жизни Августина Блаженного относятся, в основном, диалоги. Автор плавно подводит последователей к неоплатонизму: «О порядке», «Монологи», «О свободном решении».
2. Второй период озаглавлен серьезной церковной литературой из-за рассмотрения религиозной проблематики: «О книге Бытия», в цикл которого вошли и толкования к посланиям апостолов. К этому же периоду принадлежит и знаменитая «Исповедь» Августина Аврелия, которая, практически, подытожила духовные поиски схоластика.
3. Третий период в исследованиях Августина Блаженного посвящен проблемам сотворения мира, бытия (онтологии) и эсхатологии. К этому периоду относится не менее известный «О граде Божьем», «Пересмотры», «О Троице», «О христианской науке», которые ближе к современному пониманию христианский догматов. Философские труды Августина Блаженного стали основой для дальнейшего развития неоплатонизма схоластической традиции, а труды стали ценным материалом для изучения не только богословами, но и западными антропологами и психологами.

Августин Блаженный цитаты:

• «Перед верой меркнут все достижения разума».
• «Время врачует все раны».
• «Человек – великая бездна. Его волосы легче посчитать, чем чувства и движения сердца».
• «То, что хочешь зажечь в других, должно гореть в тебе самом».

(1 оценили, оценка: 5,00 из 5)

Наиболее ярким представителœем патристики и всœей средневековой западноевропейской философии был Аврелий Августин . Родился 13 ноября 354 ᴦ. в ᴦ. Тагасте в римской провинции Нумидия в Северной Африке. Отец его был язычник, мать – христианка. Образование получил в ᴦ. Мадавре, затем в ᴦ. Карфагене в школе риторики. Аврелий Августин – блестящий знаток эллинистическо-римской культуры. На пути к христианскому обращению, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ произошло весной 387 ᴦ., Августин испытал сильное влияние стоицизма, манихейства, скептицизма и неоплатонизма. В 396 ᴦ. Августин избирается епископом ᴦ. Гиппона и остаётся им вплоть до смерти в августе 430 ᴦ., последовавшей во время осады города полчищами вандалов. Опираясь на неоплатонизм, Августин создал влиятельное религиозно-философское учение, служившее фундаментом христианской мысли вплоть до XIII века.

1. Идея креационизма – творение мира Богом из ничего. Ни один из философов такой позиции не придерживался. Бог, как творец, осуществляет данный акт по своему усмотрению. Эту идею Августин позаимствовал из иудаизма.

2. Идея богоподобности и греховности человека. Человек наделён душой, которая свободна. И вместе с тем человеческая свобода - ϶ᴛᴏ возможность впасть в грех. Этот грех уже был совершён первым человеком, значит человек обременён первородным грехом. Это грех повреждает человеческий разум, и в связи с этим в своей жизни человеку остаётся надеяться только на Бога.

3. Идея спасения состоит в том, что Бог не просто созерцает греховность людей, но и приходит к ним на помощь. В одной из ипостасей Бог приносит себя в жертву, которая снимает первородный грех. Идея спасения придаёт христианскому мировоззрению человечность. Бог одновременно выступает судьёй и спасителœем. Христианство внутренне драматично.

4. Идея откровения. С точки зрения христианства Бог не постижим человеческим разумом, но он открыл себя людям в Священном писании. Христиане убеждены, что они обладают высшим знанием, всœе остальные знания - ϶ᴛᴏ мелочи и суета сует.

Августин не был создателœем законченной философской системы, однако ему принадлежит ряд решений некоторых философских проблем. Скептики спрашивали у него: В случае если Бог сотворил мир и человека, то что он делал до сотворения? А. Августин отвечал, что данный вопрос неправильно поставлен, ибо время началось тогда, когда был сотворён мир.
Размещено на реф.рф
Вообще, тема времени и вечности является одной из центральных в философии Августина. Время выступает как субъективное переживание людей. Время - ϶ᴛᴏ символ греха, однако оно есть также способ проявления божьей милости, раскрытия и реализации промысла Божия. Время Августин рассматривает как линœейный, а не циклический процесс. История имеет начало, кульминацию и завершение.

Августин также рассуждал о проблеме происхождения греха. Зло в мире не есть что-то самостоятельное, оно напрямую связано с грехом. Зло возникает из-за недостатка добра. К примеру, прохожий не спас утопающего. Он не совершил добра, ᴛ.ᴇ. не спас человека, и из-за отсутствия добра пришло зло – смерть.

Божественное предопределœение обусловило после грехопадения человека наличие двух царств: Божьего и земного. Земное царство – грешное, злое, держится войной и насилием. Выражением высшего царства, Града Божьего, является церковь, но и она есть только приготовление к небесному царству. Вся история человечества, считал Августин, - ϶ᴛᴏ борьба двух градов. Град земной подвергает гонениям Град Божий, так как его жители самолюбивы и эгоистичны, а их стремление к мирской жизни постоянно приходит в противоречие со стремлением тех немногих, которые стремятся к жизни праведной. Для людей праведных Бог – высшая ценность, а любовь к нему и презрение к себе – цель жизни. Именно такие люди, покорные Богу и церкви, достойны Града Божьего, считает Августин. Так как церковь является представителœем Божьего Града на Земле, то и власть ее выше любой светской власти, а монархи должны быть слугами церкви.

Августин внёс нечто очень человечное в стиль философствования. Его взгляд на человека - ϶ᴛᴏ взгляд изнутри. Христианский Бог - ϶ᴛᴏ высшая, абсолютная личность, носитель жизни. Он подчиняет весь мир своему контролю. Ни платоновский Демиург, ни аристотелœевский Бог-ум, ни плотиновское Единое личностями не являются. Счастье человека, по Августину, состоит в осознании величия Бога и своей полнейшей зависимости от него.

Философское учение Аврелия Августина. - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Философское учение Аврелия Августина." 2017, 2018.

Кратко о философии: самое главное и основное про философию в кратком изложении
Блаженный Августин. Учение о бытии

Религиозная ориентация философских систем Средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме единого Бога. Разработка этого догмата связана в первую очередь с именем Августина.

Августин (354-430) - выдающийся мыслитель, заложивший своими многочисленными трудами мощный фундамент религиозно-философской мысли Средневековья. Он был вдохновителем многочисленных и разнообразных идей и течений в области не только богословия и общей философии, но и научной методологии, этических, эстетических и историософских воззрений.

По Августину, все сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Зло - не субстанция, а недостаток, порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. Напротив, благо есть субстанция, «форма», со всеми ее элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие. Мир один. Признание многих последовательных миров - пустая игра воображения. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место. Материя также имеет свое место в строе целого.

Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможно вывести из самосознания человека, то есть путем умопостижения, а бытие вещей - из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека - в отношении к Богу. Он осуществил тончайший анализ жизненного пути человека - разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, - не материальная субстанция, отличная от тела, а непростое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма - творения душ новорожденных Богом.

Блаженный Августин о свободе и божественном предопределении

Учение Августина о божественной благодати в ее отношении к воле человека и о божественном предопределении оказало большое влияние на последующую христианскую философию. Суть этого учения состоит в следующем. Первые люди до грехопадения обладали свободной волей: могли не грешить. Но Адам и Ева дурно использовали эту свободу и после грехопадения потеряли ее. Теперь они уже не могли не грешить. После искупительной жертвы Иисуса Христа избранные Богом уже не могут грешить. Божество от века предопределило одних людей к добру, спасению и блаженству, а других - к злу, погибели и мучениям. Без предопределенной божественной благодати человек не может иметь доброй воли.

Августин говорил, что без знания истины невозможно и «вероятное» знание, так как вероятное есть нечто правдоподобное, то есть похожее на истину. А чтобы узнать, что похоже на истину, надо знать саму истину. По мысли Августина, наиболее достоверное знание - это знание человека о своем собственном бытии и сознании: «Всякий, кто сознает, что он сомневается, сознает это как некоторую истину…» «Кто сомневается в том, что он живет, помнит, сознает, желает, мыслит, знает, судит? И даже если он сомневается, то все же… он помнит, почему сомневается, сознает, что сомневается, хочет уверенности, мыслит, знает, что не знает, думает, что не следует опрометчиво соглашаться». Познание, по Августину, основано на внутреннем чувстве, ощущении и разуме. Человек, говорит Августин, имеет о доступных пониманию и разуму предметах познание, хотя и малое, однако совершенно достоверное, и жалким образом обманывается тот, кто думает, что чувствам не надо верить. Нормой познания является истина. Неизменная, вечная истина, согласно Августину, есть источник всех истин, есть Бог. Новым в теории познания было утверждение Августина об участии воли во всех актах познания. Характеризуя роль волевого начала в чувствах, Августин изрек афоризм: «Человек испытывает страдания ровно настолько, насколько поддается им».

Блаженный Августин о Боге, мире и человеке

Бог, мир и человек. Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично: в центре духовных устремлений - Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Мир, природа и человек - результат творения Бога, и они зависят от своего Творца. Августин подчеркивал отличие Бога от Судьбы. По Августину, христианский Бог всецело овладел судьбой, подчинив ее своей всемогущей воле: она становится промыслом, предопределением его. Августин утверждает принцип бесконечности божественного начала. Если Бог, говорит Августин, «отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы». Августин писал: «Не мать моя, не кормилицы мои питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы, Тобою ей предначертанному, и по богатству щедрот Твоих, которыми Ты облагодетельствовал все твари по мере их потребностей».

Учение о душе, воле и познании. Разум и вера. Августин говорил, что «истину… найти можно». Разум, по Августину, есть взор души, которым она сама собой, без посредства тела, созерцает истинное. Истина же содержится в нашей душе, а душа наша бессмертна, и человек не вправе забывать о внеземной цели своей жизни. Человек должен подчинять свои знания мудрости, ибо в спасении души - его высшее назначение: «Все, что мы созерцаем, мы схватываем мыслью или чувством и разумением. Душа угаснуть не может, если не будет отделена от разума. Отделиться же она никак не может». Августин рассматривает разум как очень важную функцию души: «Я полагаю, что душа питается не иным чем, как разумением вещей и знанием, умозрениями и размышлениями, если может через них познать что-нибудь. К изучению наук ведет нас двоякий путь - авторитет и разум. Вера в авторитет весьма сокращает дело и не требует никакого труда… Тупоумным или более занятым житейскими делами… полезнее всего верить превосходнейшему авторитету и соответственно ему вести жизнь». .....................................